En el conocimiento tradicional, el que se enlaza con los Misterios Sagrados occidentales y con la Sagrada Tradición de los Veda Upanisad (citando tan sólo dos Ramas de la Fuente única), el aspecto teórico y el práctico realizador siempre van unidos. La filosofía, como expresión de tal conocimiento, se desarrolla, pues, en dos directrices capaces de otorgar a la figura del Filósofo o Conocedor tradicional su peculiar característica: la de plantear una "visión" y la de encarnarla.

En este libro, como en todas las obras previas, Ráphael une notas de puro conocimiento (véanse por ejemplo los capítulos "Metafísica realizadora", "Ser, libre albedrío, liberación" y "Ser-constante") a sugerencias para la realización práctica, demostrando un conocimiento integral de lo que él llama —con la conciencia del significado profundo de la palabra— individualidad. Así nacen capítulos como "Fraternidad".

Los libros de Ráphael no son ensayos más o menos extensos para hacer alarde de habilidad mental y conocimiento erudito, sino libros sintéticos, esenciales, que apuntan al "corazón" más que a la mente del lector; corazón que no es sentimentalismo, sino inteligencia comprensiva; es el "Intelecto de Amor". 

Las respuestas de U.G. no son recomendables para los fieles domados de cualquier filosofía o religión, sin embargo, para el buscador auténtico que ha desarrollado ya un cierto escepticismo, el contenido de este libro tendrá un valor incalculable.

...Nota, estimado lector, cómo una experiencia trascendental e interior puede cambiar de tajo la vida. Por siempre busqué la vivencia de lo Real, y cuando final¬mente llegó me comprometí a encontrar los mecanismos que detonaban dicho sucoso. Sin embargo, pese a mi experiencia como pedagogo y con el intelecto so¬breexcitado producto de centenas de libros leídos sobre el tema, me era imposible desentrañar la lógica de lo que ahora acontecía en mi propia mente.

La única pista clara fue Sankara. El concepto de la no-dualidad que acuñó para describir un tipo de cognición especial donde el conocedor se experimentaba no-diferente de lo conocido, por fin me era claro. El universo en el samadhi no desaparece ni los objetos que lo componen se diluyen. Simplemente, tanto la frontera mental que los diferencia entre ellos como la frontera misma que se in¬terpone entre conocedor y conocido se deshacen, se desvanecen. Los objetos que componen la totalidad del universo permanecen pero sus fronteras desaparecen. Parece algo traído de los cabellos, pero es lo que realmente ocurre...

...Ahora finalmente podía entender claramente que el universo ni desaparece ni se fusiona con algo que lo contenga. No hay Dios en quien sumirse, no hay cielo donde habitar. La expresión pura del Amor absoluto se compagina con la fuerza misma de la Conciencia absoluta, creando un continuo donde la sustancia del universo es no-diferente del Amor y de la Conciencia misma...

...No existen fronteras ente los objetos, tal como no existen fronteras entre dos gotas que viajan haciendo parte de un río. Es la mente quien osa crear la distinción, y es el ego la expresión práctica que irrumpe manteniendo dicha di¬ferenciación. Disuelto el «yo», el universo se experimenta como un continuo de Conciencia, Bienaventuranza y Existencia absolutas...

He aquí una obra novedosa que enmarca el maravilloso mundo de la devoción.
Los terrenos del sentimiento inegoísta no poseen el marco referencial que sí tiene el análisis racional.

Quienes poseemos una sensibilidad extrema no encontramos una guía que permita gestionar una intensidad que mal entendida se convierte en un castigo que asfixia.

La devoción tratada de forma madura puede convertirse en un camino de autoconocimiento. Los antiguos orientales y muchos de los místicos cristianos se encaminaron por la vía de la entrega, por el sinuoso universo de un corazón que pugna por disolverse ante la visión del Amado.

Esta pequeña obra intenta describir parte del mundo con el que se encuentra un sincero buscador cuando intenta posicionarse frente a su propia sensibilidad y ante el llamado interior que gime por el encuentro del amor hacia lo Divino.