Sobre la vida buena
Reflexiones desde el Estoicismo y la Filosofía Budista
Sobre la vida buena
Reflexiones desde el Estoicismo y la Filosofía Budista
- EAN: 9788418927102
- ISBN: 9788418927102
- Editorial: Plataforma Editorial S.L.
- Año de la edición: 2021
- Encuadernación: Rústica
- Medidas: 140 X 220 mm.
- Páginas: 373
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Disponible 48/72 horas
Descripción
Hay quienes anhelan la buena vida y lo pierden todo en su búsqueda, hasta a sí mismos. No importa cuánto éxito, fama o dinero puedan acumular. Nadie es inmune a las crisis laborales, existenciales o sanitarias, al estrés, a la pérdida de un ser querido o al dolor de una relación fallida. La vida buena que promete el estoicismo y el budismo, en cambio, es accesible a cualquier persona sin importar sus circunstancias, pues la virtud «areté» y el florecimiento personal se puede desarrollar en cualquier momento. Especialmente en los más difíciles.Este libro es una oda a la libertad, tal como la entendían los estoicos, y a la filosofía budista; a la vida buena y en calma. Este estado mental de paz es un regalo que solo podemos otorgarnos nosotros mismos, y a la vez el mayor presente que podemos regalar a los demás. Las enseñanzas que se comparten en Sobre la vida buena tienen siglos de historia y nos permiten ensanchar nuestro pensamiento y adoptar una actitud más reflexiva. Una guía sobre la filosofía estoica y budista, con transcripciones, reflexiones, consejos y una parte final práctica, que el autor denomina «estrategias», que nos permite aplicar las enseñanzas en la vida cotidiana.Todos nosotros podemos aspirar a una vida buena. En palabras del filósofo estoico Epicteto:¿Hasta cuándo vas a esperar para permitirte obtener lo mejor de ti?
Otros libros de Filosofía - humanidades
La historia del ser
Esta obra de Heidegger, traducción al castellano del tomo 69 de la edición alemana de sus Obras Completas, reúne los tratados “La historia del ser” (1938/40) y “Koinon. De la historia del ser” (1939/40). Ambos están en estrecha relación con los Aportes a la filosofía (Acerca del evento), que constituye un contexto objetivo con otros tratados de la época, como Meditación (1938/39) y Sobre el comienzo (1941), también vertidos al castellano.
El primer tratado, “La historia del ser”, experimenta y piensa, como Aportes a la filosofía, la verdad del ser como evento, y aclara fundamentales determinaciones de un pensar que ya no entiende la historia historiográficamente sino a partir del futuro, del venir de lo más venidero. A partir de esta mirada según la historia del ser, en la que se debate el logro de un lenguaje adecuado, plantea la cuestión de la superación de la metafísica, en la que se impone una confrontación con el fenómeno histórico del acabamiento de la modernidad en el poder de la maquinación, ocupando un lugar central detalladas reflexiones acerca de la figura moderna del poder.
En el tratado “Koinon. De la historia del ser”, se encuentran las mismas cuestiones aunque considerando singulares momentos en el despliegue del objetivo de interpretar según la historia del ser la realidad histórica de la modernidad, concebida metafísicamente. Se advierte la huella de la segunda guerra mundial, iniciada en 1939, que Heidegger piensa como fenómeno de la historia del ser, constituyendo un núcleo la relación poder-maquinación; el comunismo es asumido no en su sentido ideológico sino como concepto de un ensamble del ente en totalidad, que en el fin de la historia de la metafísica se torna mundialmente determinante.
"La historia del ser", a diferencia de "Koinon", concluye con expresiones acerca de la venida del último dios.
dto.
Capturar la luz : la historia entrelazada de la luz y la mente
«Una síntesis maravillosa y un gozo de lectura. Hacía mucho tiempo que no disfrutaba tanto con un libro. […] Una obra extraordinaria.»
Oliver Sacks
La luz es el mayor enigma al que se ha enfrentado el hombre. Desde los filósofos de la Antigüedad hasta los especialistas en física cuántica del presente, nada ha sorprendido y cautivado más al ser humano que la naturaleza huidiza de la luz. Arthur Zajonc nos invita en este libro a emprender un viaje fascinante por la historia a través de las diferentes tentativas que se han realizado para comprender el fenómeno de la luz. Con minuciosa y elocuente claridad, Zajonc nos va adentrando en el ámbito de la mitología, la religión, la ciencia, la literatura y la pintura hasta revelarnos la enorme lucha que ha mantenido nuestra especie para determinar la conexión vital que existe entre la luz exterior de la naturaleza y la luz interior del espíritu humano.
Arthur Zajonc es presidente del Mind & Life Institute, profesor emérito de Física en el Amherst College de Massachusetts, donde ha enseñado de 1978 a 2012, y miembro de la Lindisfarne Association y del Fetzer Institute de Michigan. También ha sido profesor visitante en la École Normale Supérieure de París y en el Instituto Max Planck de Múnich, así como profesor Fulbright en la Universidad de Innsbruck. Es coautor con David Seamon de Goethe's Way of Science (1998) y con George Greenstein de The Quantum Challenge (2005). Coordinó los diálogos sobre la mente y la vida que varios científicos mantuvieron con el Dalái Lama en 1997 y 2003, recogidos en The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama (2004) y de The Dalai Lama at MIT (2006).
RESEÑAS
«Arthur Zajonc, investigador y profesor de física que lleva años profundizando en las relaciones entre la ciencia, el arte y la meditación.»
Antonio Iturbe, Librújula
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«El ojo es el encuentro entre la luz de la naturaleza y la luz de la mente. Mejor que ojo, visión.»
Alejandro Gándara, El Mundo
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«Un sugerente compendio de revelaciones sobre la luz, donde se aúnan de forma elegante y multifacética, ciencia, arte, poesía e intuiciones del pasado.»
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dto.
Pensamientos paganos : planteamiento básico
Pensamientos Paganos es una obra muy amplia que plantea toda una nueva forma de pensar y de vivir. El autor nos hace ver que todo el pensamiento occidental está estructurado sobre la base de un fundamento trascendente, con un Dios creador del universo y un otro mundo de felicidad, y este planteamiento nos ha colocado fuera de la realidad, dirigiendo nuestras vidas por rumbos equivocados. El autor nos dice que la única forma de vivir en la realidad es partiendo de un fundamento inmanente (no panteísta) que estructure todo alrededor del mundo, y concibiendo allí a la Divinidad. Las concepciones ateístas destruyen al hombre, su vida cultural y su vida espiritual, pero también una concepción de la Divinidad equivocada, nos lleva por un mal camino. Con este nuevo fundamento, en Pensamientos Paganos se analizan los principales temas del pensamiento, como son los de la Divinidad, la Metafísica (enfocándola como un estudio de la Realidad), el Conocimiento, la Actividad Humana, la Ética, la Política y el Arte, precisando en qué medida todo ello, queda modificado por esta nueva forma de pensar, sin necesidad de destruir todo el bagaje cultural y espiritual que se ha generado en Occidente. El autor considera que de esta manera se da al pensamiento y a las formas de vida una estructura más justa y acorde con la realidad. La obra total consta de nueve libros, y en esta edición se publica el primero de ellos, en el que se hace el Planteamiento Básico de toda la obra y sienta las bases de este nuevo planteamiento.
dto.
Heráclito
Poseemos apenas fragmentos del escrito de Heráclito.
Qué bueno sería para nuestra búsqueda si pudiéramos contar con el escrito íntegro, para meditar el pensar de ese pensador. sin embargo, nos hallamos aun más meditativos si escuchamos decir que Heráclito fue llamado "el oscuro", aunque se poseía integramente su escrito. Esto significa que igualmente si contáramos con el escrito íntegro, sería difícil pensarlo con profundidad.
¿O es el sobrenombre solamente un rótulo que le habría sido fijado y que oscurece, en un equívoco, lo que es claro en sí mismo? De ser así, el apodo sería fruto de una incomprensión ajena, que no tocaría la esencia propia de ese pensador.
Heráclito sólo tiene "fama" de oscuro, fama atribuida además fácilmente a un pensador.
Cicerón aclara la oscuridad del pensador como un encubrimiento intencional de sus propios pensamientos. Hegel rechaza la aclaración de Cicerón y la sustituye por otra, que fundamenta la oscuridad en la insuficiencia sintáctica del lenguaje primitivo. Sin embargo, hemos aprendido paulatinamente el punto de vista de que lo "primitivo" de los pensadores no es falta de formación o de cuidado, sino lo primario de lo inicial y de su respectiva simplicidad. El lenguaje de los pensadores iniciales posee la nobleza de lo inicial. La palabra es en el inicio del pensar.
dto.
