El Tai-Chi es un método especialmente dirigido a aquellos que necesitan encontrar ese algo interior que les lleve a recuperar su propia armonía y a percibir la que flota en torno nuestro.

El Tai-Chi es una forma de integración dirigida a quienes nunca tuvieron la oportunidad de encontrar su propia vía. Pero tiene, además, la virtud de que, una vez asumido, se convierte en un modo de ser, en parte consustancial de uno mismo, sin que haya que compartirlo con nadie, es decir: sin que su práctica presuponga, como presuponen otras, compromiso alguno, ni moral ni religioso, con quienes se ha compartido el aprendizaje o la enseñanza. Pues se aprende una técnica que, a partir del instante en que se ha asumido, pasa a formar parte de nuestra totalidad como seres y nunca de ese sector de nuestra conciencia que nos obliga a institucionalizar de alguna manera nuestra relación con los que practican lo que nosotros practicamos.

Juan G. Atienza

Al explicar el proceso y la energética de la alquimia interior taoísta, Damo Mitchell describe con detalle la práctica del nei dan; la práctica alquímica del taoísmo que hasta la fecha ha sido un secreto muy bien guardado. Uniendo una gran cantidad de material esotérico sobre los aspectos ocultos de la práctica taoísta, presenta la teoría y la práctica de una forma coherente para los practicantes occidentales. Nos relata sus propias experiencias de cada fase, describiendo los resultados tangibles que deben aparecer y proporciona una magnífica guía de los aspectos prácticos y los posibles fallos del adiestramiento alquímico.

El dilema explorado por el nei dan es cómo residir permanentemente en la naturaleza espontánea del tao. Para resolver esta paradoja esencial, Damo Mitchell ha viajado a los confines de la alquimia interna y ha regresado con un mapa que nos pueda guiar a los demás. El mapa es este profundo libro, y si permites que impregne tu mente, estarás en el buen camino para comprender el misterio de quién eres en realidad. Una vez comprendido, será posible regresar al estado que los japoneses denominan unsui, un término que significa «nube y agua», porque sin intentarlo, el maestro es arrastrado como una nube y fluye como agua.

La mayor parte de las versiones del Dao De Jing consisten en una valiosa intención de traducir el texto, dejando la interpretación al lector. Esto tiene un valor innegable, pero ¿por qué no tratar de describir una interpretación lo más fundamentada posible de este importantísimo libro?

Todas las traducciones son, en última instancia, versiones. No es posible traducir sin interpretar, pues no hay otra manera de tener la sensación de haber seleccionado la palabra correcta. Pero cuando no es posible, por las más diversas razones, confrontar con la opinión del autor, la traducción deviene en un acto conclusivo y especulativo en proporciones variables.

Por consiguiente, cabe como legítimo el antojo de expresar lo que se pensó y las razones que sustentan cada opinión en lugar de dejarlas omisas. Pero en esas razones de sustentación no pueden faltar, a más diversos comentarios que se hubieren podido compilar, la intención de reconocer las ideas del autor siguiendo cada expresión, cada concepto, cada tema, cada juicio, a lo largo del texto, pues necesariamente se habrá de evidenciar una coherencia y una consistencia indispensable entre la obra y el pensamiento del autor.

Pero hay algo más y no por último menos importante. Este esfuerzo no lleva la intención de inculcar, sino de propulsar el pensamiento. No es conclusivo sino sugerente. Su verdadero propósito es tratar de servir de guía, a la vez que de motivo de discrepancia, para que cada pensador elabore y exprese su perspectiva original.

A los efectos de contribuir a la cabal consecución de los objetivos propuestos, se ha hecho el análisis del texto sobre la base de los nueve primeros capítulos, así como de los capítulos XXXIII y LXXX. A continuación del análisis de contenido de éstos, se incluye el texto completo del Dao De Jing comentando y documentando, apoyados en notas, a fin de favorecer su interpretación.