"Dicen que cuando un novelista imagina una situación provoca que ésta ocurra. Sea como fuere, cuando imaginé el personaje de Vivien Le Fay Morgan -o Lilith Le Fay, como ella a veces se hace llamar-, di vida a una personalidad, y en el segundo libro en el que ella aparece -o sea, el presente volumen-, dista mucho de ser una marioneta en mis manos; es más, toma el control de la situación. Lilith se considera una sacerdotisa de la gran diosa Naturaleza y, como tal, puede reclamar el derecho divino ante todas las leyes hechas por el hombre. Es este un asunto que no puedo jusgar porque lo desconozco. Lo único que sí sé es que Lilith vive la vida a su extraña manera; vive tanto para los demás como para mí, y es muy posible que a algunos de los que lean este libro se les aparezca como una sombría figura apenas visible en la penumbra de la mente. El punto de vista de Lilith Le Fay es puramente pagano; ella se rebela contra la sociedad y se muestra partidaría de reformarla. Por supuesto, tal vez represente mi sobconsciente freudiano y admito que hay mucho de mí en Lilith Le Fay. El escritor verdaderamente creativo anota el diálogo que oye emplear a sus personajes; pero, en el caso de Lilith Le Fay, yo he ido aún más lejos: la he dejado hablar a ella. Tras acabar "La Sacerdotisa del Mar", Lilith no quiso permanecer en su tumba; su fantasma se empeñó en caminar, y lo hizo con tanta determinación que me obligó a escribir este libro que no deja de ser una curiosidad psicológica. Además, contiene cierta dosis de rarísimas tradiciones, la mayor parte de las cuales yo desconocía hasta que leí sus páginas. He puesto mucho en esta novela, pero aún hay más en ella de lo que yo he puesto. Incluso pudiera decirse que escribirla fue un acto de magia. No asumo la responsabilidad ni del argumento ni de los personajes: estos se crearon a sí mismos.

J. García Font ofrece en esta obra un verdadero Theaurum hermeticum a través de los aspectos que muestra la enigmática figura de Hermes, como tradición, como fermento de concepciones médicas, y como función psicológica polivalente. Todo un núcleo de relaciones entre lo consciente y lo inconsciente. En esta obra se nos muestra, a través de profusa documentación y de sugerentes interpretaciones, una figura hermética fascinante que conecta con contenidos profundos de nuestra propia interioridad. El autor acude a distintas áreas culturales en busca de figuras mitológicas que ofrecen funciones equivalentes a las del Hermes clásico, lo cual nos descubre la condición arquetípica de un numen paradójico que, a pesar de condición de ente fugitivo, se halla presente por doquier.

La presente obra es el resultado de las investigaciones y experimentaciones que en el año 1582 realizara John Dee sobre el terreno de la magia, al que fue introducido por Edward Kelley. Fue escrita en forma de diario y llega hasta nuestros días en un Manuscrito (Sloane MS 3191) que se encuentra en la Biblioteca Británica de Londres. A lo largo de la historia ha sido impresa en pocas ocasiones y generalmente en ediciones muy pequeñas o de carácter privado, por grupos o sectas seguidoras del Mago Isabelino.

Para muchos de los seguidores de la obra de Dee, la Heptarquía más que una obra literaria, es un Grimorio personal de Dee, que posiblemente utilizara en la invocación de las Entidades Espirituales Regentes de los Siete Días de la Semana.

Es indudable que la Heptarquía, es en sí, un grimorio para uso práctico, que el lector podrá emplear en la experimentación propia. Si bien es cierto que Dee primero hizo, con toda seguridad, las invocaciones, y después fue apuntando los resultados obtenidos en ellas.

El resultado de dichas experiencias le dió a Dee los nombres de las diferentes deidades de los seres que gobiernan los días, tanto en su aspecto negativo o maligno, como en su aspecto positivo o benigno.