En el presente libro, depositario de más de veinticinco años de dedicación al estudio y práctica del psicoanálisis y del budismo, el autor explora algunas conexionesentre estas dos disciplinas, aportando una mirada psicoanalítica a la puesta enpráctica de un camino espiritual e, inversamente, ofreciendo una revitalización delpensamiento psicoanalítico nutrido por las tradiciones filosófico-espirituales queprovienen de la India y el Lejano Oriente.Escrito siempre desde la propia experiencia y con algunas enseñanzas del judaísmocomo referente Ótradición de origen del autorÓ, con un lenguaje íntimo, franco,revelador y directo, El cuenco vacío intenta erigirse como un auténtico "cuenco deBuddha" donde coinciden saberes, reflexiones y cuestionamientos existenciales.La trayectoria de Siddhartha Gautama, el Buddha histórico, junto con lo que vino a descubrir y compartir (el buddhadharma), nos proporciona un ejemplo fundamental.

Dejar de hacer más cosas de las que realmente necesitamos hacer, soltar todo aquello que nos aleja de los que somos, vivir desde la sencillez dejando a un lado aquello que nos impide ver nuestra verdadera naturaleza. Simplicidad Consciente es la aplicación práctica de un conjunto de enseñanzas de tradición milenaria sobre la Unidad esencial de la vida. Las páginas de este libro guardan un preciado tesoro, una propuesta vital simple y consciente, una invitación a vivir responsablemente, volviendo a nuestro interior para comprender en profundidad quiénes somos. Los autores de Simplicidad Consciente, Cruz Mañas y Lama Ngawang Wangjor nos animan a dar un paso revolucionario en estos tiempos en los que el viejo paradigma para gestionar los problemas ecológicos, sociales y personales ha fracasado. Cruz Mañas, poeta y psicóloga clínica, y Lama Ngawang Wangjor condensan su experiencia de aprendizaje en el Budismo Tibetano Mahayana y el sendero Sufi Naqshbandiyya-Mujaddidiyya. El libro ofrece métodos y prácticas provenientes del budismo y de la psicología junguiana.

Un manual basado en El libro tibetano de los muertos A mediados de los años sesenta, una especial vibración recorrió nuestro planeta. La revolución hippie, destrozada por los tentáculos del pulpo capitalista que la vio nacer, supuso un revulsivo que, con el paso del tiempo, adoptó las formas más exóticas, las sutilezas más asombrosas, para sugerir a las personas el gratificante estado de éxtasis, el desarrollo de las dormidas capas de percepción, la generosa paz que deviene en un superior estado de comprensión, ausente el yo, aquietada la mente, situados en el espacio sin límites... Timothy Leary, junto a otros colaboradores, hicieron varios viajes a la India tras constatar que, en sí mismo, el «viaje» del ácido lisérgico no era la fórmula mágica para volver a todas las personas seres realizados. Estos ensayos sobre El libro tibetano de los muertos, concebidos en la época más inspirada de sus experiencias, son el resultado del contacto con la cultura oriental y la estrecha relación de ésta con los estadios superiores de la mente.

El Bardo Thodol, conocido universalmente como el Libro tibetano de los muertos, es un texto sagrado del budismo tántrico diseñado para guiar la conciencia a través del estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Atribuido tradicionalmente a Padmasambhava, este manual no es un libro para los fallecidos, sino un mapa para que los vivos ayuden a los moribundos a navegar las visiones y desafíos que surgen tras exhalar el último aliento.
La obra sostiene que la muerte no es un final, sino una oportunidad de iluminación. Describe tres etapas o bardos: Chickai bardo, o el momento de la muerte, donde brilla la Clara Luz de la realidad última; Chonyid Bardo, o el estado de las visiones de deidades pacíficas y coléricas, que son proyecciones de la propia mente; y el Sidpa Bardo, proceso de búsqueda de un nuevo cuerpo y el eventual renacimiento.
El mensaje central es que, si el individuo reconoce que estas experiencias son ilusorias, puede liberarse del ciclo de samsara. Es una guía profunda sobre la naturaleza de la mente, la impermanencia y la compasión universal.