El libro contemporáneo de los muertos es una adaptación moderna de los libros de difuntos, habituales en muchas culturas a lo largo de la historia. E.J. Gold, maestro espiritual multifacético e inclasificable, lleva la enseñanza atemporal del Bardo tibetano al mundo actual, gracias a una obra que, desde su aparición en los años setenta, viene siendo utilizada como guía por médicos, terapeutas o buscadores de conocimiento y que se ha convertido en la más importante herramienta de acompañamiento para personas en proceso de morir o que experimentan pérdidas o duelos.
Las páginas de tan peculiar libro de muertos proponen una constante invocación de la atención y la presencia, así como juegos de trabajo sobre sí que familiarizan al lector con el Bardo, o estado que sigue a la muerte del cuerpo, a medida que la conciencia se desenreda y la persona elige su próximo renacimiento. Según Gold, uno puede navegar por ese estado y mantener con éxito un hilo de conciencia entre una vida y la siguiente, para de esta manera convertirse en un alma individual en evolución con un propósito mayor que el ser humano común.

El Bardo Thodol, conocido universalmente como el Libro tibetano de los muertos, es un texto sagrado del budismo tántrico diseñado para guiar la conciencia a través del estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Atribuido tradicionalmente a Padmasambhava, este manual no es un libro para los fallecidos, sino un mapa para que los vivos ayuden a los moribundos a navegar las visiones y desafíos que surgen tras exhalar el último aliento.
La obra sostiene que la muerte no es un final, sino una oportunidad de iluminación. Describe tres etapas o bardos: Chickai bardo, o el momento de la muerte, donde brilla la Clara Luz de la realidad última; Chonyid Bardo, o el estado de las visiones de deidades pacíficas y coléricas, que son proyecciones de la propia mente; y el Sidpa Bardo, proceso de búsqueda de un nuevo cuerpo y el eventual renacimiento.
El mensaje central es que, si el individuo reconoce que estas experiencias son ilusorias, puede liberarse del ciclo de samsara. Es una guía profunda sobre la naturaleza de la mente, la impermanencia y la compasión universal.

Calificada por la revista Time como una «pionera espiritual del nuevo milenio», Byron Katie (autora del best seller Amar lo que es), es la creadora de El Trabajo, un método de indagación interior basado en cuatro sencillas preguntas que transforman el sufrimiento en alegría y gratitud.

El Trabajo es fruto de la revelación que la autora experimentó tras diez años sumida en una profunda depresión. En ese instante de iluminación, comprendió que su dolor no se debía a las circunstancias externas, sino a sus propios pensamientos idealizados y expectativas. Ahora mentora espiritual de millones de personas, Byron Katie comparte la luz que reside en un corazón abierto y una mente en paz.

En esta obra, la autora recurre a uno de los textos más importantes del budismo, el Sutra del Diamante, para describir la naturaleza de la mente despierta y mostrar a los lectores, exactamente, cómo acceder a ella. Sencilla y poderosa a un tiempo, esta obra ofrece a las personas de cualquier edad o condición la ocasión de experimentar la realidad tal como es: una fuente de gracia inagotable.

Una obra que nos invita a liberarnos de los pensamientos que nos provocan sufrimiento mediante una nueva y transformadora perspectiva sobre la vida y la muerte.

El sufrimiento, su origen, su extinción y el camino: estas son las Cuatro Nobles Verdades.
Podría decirse que esta enseñanza es la esencia del budismo: una forma práctica de entender el mundo que nos lleva al autoconocimiento, a ser conscientes de la responsabilidad que tenemos sobre nuestra vida y a despertar a lo que realmente importa.
Las Cuatro Nobles Verdades son una enseñanza relevante no solo para los budistas sino para todos los seres humanos.
El autor subraya que enfrentarnos a nuestro sufrimiento sirve como puerta de entrada tanto a la autocompasión como a la empatía con todos los seres.
Ver con los ojos del Buda significa abrirnos a un mundo en el que nuestros actos cotidianos tienen un significado trascendente.
Esto significa despertar a la realidad de las cosas tal y como son.