En ¿Dónde está el yo?, el Dalai Lama nos lleva a profundizar en el tema de la naturaleza última de la realidad, presentándolo desde diversas perspectivas, al tiempo que se centra en identificar nuestras visiones erróneas y nos orienta hacia el verdadero modo de existencia de la persona y los fenómenos.

Situando nuestro estudio de la realidad en el auspicioso contexto de una motivación compasiva para beneficiar a todos los seres conscientes, el Dalai Lama explica por qué es importante comprender la vacuidad y qué cualidades se necesitan para ello, y evalúa las perspectivas de diversos sistemas de principios filosóficos sobre este vasto tema.

En este último de los tres volúmenes sobre la vacuidad, el Dalai Lama nos lleva a través de las visiones sautrantika, yogachara y svatantrica sobre la naturaleza última de la realidad, así como de las minuciosas respuestas de los prasangika a las mismas, para que obtengamos la visión correcta de la vacuidad: la ausencia de identidad esencial tanto de la persona como de los fenómenos. Esta visión implica negar la existencia convencional: vacuidad no significa la nada. A continuación, aprendemos a meditar en la visión correcta cultivando la sabiduría inmaculada, que es la unión de la permanencia apacible y la visión uperior, tal y cono se enseña en las tradiciones pali, china y tibetana. Esta meditación, combinada con la intención altruista de la bodhichita, conduce a erradicar por completo todas las impurezas que oscurecen nuestra mente. Este volumen también nos presenta el Tathagatagarbha-la naturaleza de buda- y cómo se entiende en el Tíbet y en China. ¿Es permanente? ¿La tiene todo el mundo? También hay un fascinante debate sobre el despertar repentino y gradual en el budismo zen (chan) y en el budismo tibetano.

El Milindapañha es uno de los clásicos universales del budismo. Compuesto alrededor del siglo II a.C., la obra consiste en un diálogo filosófico entre un rey de Bactria de linaje helénico, llamado en lengua pali Milinda (y un sabio monje budista llamado Nagasena.

Tras una amena introducción de carácter narrativo acerca de las relaciones kármicas entre los dos personajes, del grueso de la obra consiste en una fascinante sesión de preguntas y respuestas, en las que el rey Milinda, como buen sofista griego, pone a prueba la coherencia y el sentido de las enseñanzas del Buddha, sin escatimar mordacidad. El monje Nagasena responde a todas las preguntas mediante argumentos de carácter lógico y recurriendo a múltiples símiles poéticos y citas de la literatura budista primigenia.

Tenemos ante nosotros una avanzadilla de más de veinte siglos de un budismo enseñado a occidentales y una didáctica y entretenida puerta de entrada a la filosofía y la literatura budista antigua.

¿ES MEDITAR UNA PRÁCTICA DE DHARMA?, ¿es una práctica de Dharma recitar sutras, mantras o circunvalar estupas? Solemos hacer todas estas actividades y creemos que estamos de verdad practicando el Dharma, pero si la mente está distraída, llena de ira, envidia y otros, ¿cómo puedes decir que estés practicando Dharma? Si te contentas con llenar de números tu libreta y anotar “99,000 postraciones”, al final, puedes seguir estando igual que cuando empezaste a contarlas. El Dharma ha de transformar nuestra mente; ha de servir para limpiar la confusión y derruir todo tipo de aflicción mental engañosa.

Puesto que tienes el potencial para llegar a la iluminación, podrías decir que vivir según esa premisa es practicar Dharma. Has de saber que la suciedad que enturbia la mente proyecta el samsara y, una vez eliminada, la mente es Nirvana. Nadie te va a dar una mente nueva. El deseo de eliminar la ignorancia y comprender la verdadera naturaleza de las cosas es Dharma y el potencial para hacerlo posible ha estado siempre allí.

El primer Dharma de Gampopa -Bendíceme para mi mente se vuelva indistinguible del Dharma- consiste en aprender a integrar el Dharma en tu interior. La mente es lo principal, el cuerpo y la palabra van detrás. Si la mente está unida al Dharma, el cuerpo y la palabra también; si la mente no está unida al Dharma, puedes hacer postraciones, decir “namasté” con las manos juntas, dar vueltas alrededor de una estupa, recitar mantras y desarrollar mindfulness, y con toda seguridad no resultará de mucho beneficio.