En El Evangelio sin Dios, Julian Baggini desafía nuestras suposiciones sobre Jesús (y sobre los valores cristianos que promueve) centrándose únicamente en las enseñanzas del Evangelio. Despojándolo de los elementos religiosos, Baggini descubre que la palabra de Jesús expresa una filosofía poderosa y con propósito que podemos seguir aplicando al mundo en que vivimos hoy.
Del autor del bestseller Cómo piensa el mundo

¿Constituyen las enseñanzas de Jesús un sistema moral coherente que sigue siendo relevante hoy en día?

Aunque no creamos que Jesús de Nazaret fuera el hijo de Dios, tendemos a pensar que fue un gran maestro moral. Pero, ¿lo fue realmente? ¿Hasta qué punto valores idealizados como el amor a la familia, la ayuda a los necesitados y la importancia de la bondad coinciden con los principios originales de Jesús?

Julian Baggini cuestiona nuestras suposiciones sobre los valores cristianos y sobre el mismo Jesús centrándose solo en las enseñanzas que propone en los Evangelios, despojándolas de elementos religiosos como los relatos de milagros o la resurrección de Cristo. Leyendo de cerca este nuevo Evangelio «sin Dios», incluido como apéndice, Baggini se pregunta cómo debemos entender la actitud de Jesús ante la renuncia al yo, la política o la sexualidad, tal y como se expresa en sus palabras, a menudo esquivas.

Ateo de formación católica, Baggini nos presenta un Jesús más radical de lo que la cultura popular describe. Y a medida que profundiza en la visión del mundo del presunto mesías y se enfrenta a sus mensajes a veces contradictorios, nos descubre que sus palabras, en contra de su escepticismo, expresan una filosofía resuelta y poderosa, que aún hoy tiene mucho que enseñarnos.

En línea con El libro secreto de Jeshua, esta obra de Daniel Meurois nos invita a caminar al lado del discípulo Juan durante el periodo de su vida que transcurrió entre Éfeso y Patmos, años después de la crucifixión de Jeshua. Un trayecto sorprendente y conmovedor del que los textos oficiales hablan poco, pero que aquí está notoriamente elucidado gracias a la capacidad del autor para explorar en la memoria akásica. El resultado es un relato altamente iniciático que nos transporta de revelación en revelación, es decir, de apocalipsis en apocalipsis, para que descubramos las enseñanzas más secretas que Cristo confió a su «discípulo bienamado», es decir, a Juan. Haciéndonos viajar desde los orígenes de la Divinidad hasta la creación del cosmos, pasando por el enigma de los arcontes, rara vez un testimonio de Daniel Meurois ha vehiculado un despertar tan desafiante y actual como este.

La gran transformación

La Encarnación celebra la presencia de Dios, no solo en la persona de Jesús, sino en todas las formas que adornan la creación. Este horizonte tiene varias implicaciones sobre cómo estamos llamados a vivir y practicar nuestra fe hoy y nos invita a profundizar en el Misterio de la vida con mirada contemplativa.

¿Qué significa ser encarnaciones del Espíritu de Dios en la Tierra y por qué es tan importante entenderlo? Tenemos que elegir entre co-crear con Dios o co-destruir por nuestra cuenta. La Encarnación revela cómo la noción de separatividad del resto de la creación y la visión de la Tierra como un objeto a explotar ponen en peligro a todos y a todo. El sacerdote Diarmuid O’Murchu amplía la idea cristiana de Encarnación para revelar una encarnación universal del Espíritu.

El autor dirige esta obra a esa población adulta buscadora de una sabiduría espiritual abierta, que huye de las rigideces de lo oficial y académico, que se nutre de todos los avances multidisciplinares de la ciencia y que está concienciada de los problemas del mundo de hoy. Analiza numerosas vertientes del concepto cristiano de Encarnación y lo amplifica en la encarnación o corporeización de lo Divino, del Espíritu, en todas las manifestaciones de Gaia: minerales, vegetales, animales, no solo en el ser humano y no solo en el nacimiento, vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret. O’Murchu aborda aquí temas tan importantes como sexo y género, feminismo, el mito del sufrimiento redentor, el sentimiento de singularidad que ha poseído el cristianismo, la espiritualidad ancestral y el tabú social de la muerte.