El pensamiento lateral practico

Edward de Bono, el creador del pensamiento lateral, se propone en esta obra describir dicho proceso mental. Para ello se sirve del enfoque lateral y a través de fascinantes ejemplos visuales esboza la naturaleza del pensamiento lateral. El pensamiento lateral es un modo de razonamiento imaginativo y anárquico, en el cual se dan ideas nuevas, que además pueden ser sólidas y efectivas. Contrasta, por tanto, con el pensamiento vertical: lógico y falto de creatividad. Este libro innovador y sugestivo es el fruto de un espíritu incansable dedicado a la investigación que demuestra en cada una de sus páginas que piensa por sí mismo.

Lo infinito, como concepto, es algo que puede tener un principio y un final, lo eterno no. Sin embargo, estos dos conceptos se han utilizado a lo largo de la historia para representar la profundidad insondable del pasado reminiscente del género humano.
Como símbolo, el infinito es una curva leminiscata (Leminiscus o cinta) representa una cinta cerrada, fue un símbolo alquimista muy importante, como por ejemplo, las serpientes del uroboro. Matemáticamente Wallis utiliza este símbolo en su obra Sectionibus Conicus en 1655, en otras ciencias se ha utilizado también para representar lo que no tiene fin, finalmente en la psicología transpersonal el concepto de eternidad se concibe como una cualidad de la esencia humana.

En esta obra se expone con detalle la presencia de lo eterno o infinito en la naturaleza humana. Se explica el cómo reconciliar y sembrar esa esencia que ya pre-existe tanto en la persona que pretende ayudar a otra como en la que es ayudada al reencuentro consigo mismo. El contacto con lo eterno posibilita al ser humano el reencuentro con su naturaleza eterna, le devuelve a su esencia y le posibilita para hacer una saludable planificación de su vida en compañía de otros seres que le acompañan en su periplo evolutivo.

Las ideas que son expresadas en esta obra proceden de la sabiduría antigua, de algunos de los más sobresalientes pensadores de la humanidad: Heráclito, Platón, San Pablo, Plotino y Blavatsky. También proceden de grandes autores de la psicología y psicoterapia como Perls, Jung y Von Franz entre otros. También provienen de las experiencias de la relación de ayuda que los autores han acumulado a través de muchos años de práctica, se hablará de lo infinito como sinónimo de lo eterno y trascendente de la naturaleza humana.

Aunque no seamos consicnetes de sentir el dolor, esta forma de cerrarse es muy dolorosa y es causa de muchas enfermedades físicas o patológicas.

Cuando nos cerramos, nos retiramos a un lugar de profunda desconfianza y observamos a la vida y a las personas llenos de negatividad y desde una gran distancia. Sin embargo, la auténtica confianza no depende, como podríamos pensar, de otras personas ni de algo externo. Más bien se trata de una profunda experiencia interior de sentirnos conectados con nuestro ser y con la existencia. Nuestro nivel de auténtica confianza, ésa que no depende de acontecimientos externos, es un espejo director de nuestra conciencia. La auténtica confianza es una cualidad que podemos desarrollar, y el trabajo de Krish y Amana brinda para ello una ayuda excepcional.

Erich Fromm, uno de los pensadores más influyentes del siglo xx, reflexiona en La patología de la normalidad sobre un tema especialmente vigente hoy en día: la salud mental y su vínculo con el sistema económico dominante.

En La patología de la normalidad Erich Fromm centra toda su atención a un asunto de vital importancia en el pensamiento actual: la salud mental y su vínculo con el sistema económico dominante.

Sometiendo a un análisis radical los difundidos intereses y las pasiones que gobiernan la conducta de la sociedad, Fromm intenta relacionarlos con las exigencias económicas y sociales para llegar a entender los rasgos de carácter que podemos desarrollar como consecuencia de un proceso de adaptación a nuestras realidades.

De este modo, el autor aplica el método psicoanalítico a la patología del hombre «normal» y socialmente adaptado y descubre que lo que beneficia al funcionamiento del régimen económico actual resulta ser nocivo para la salud mental del hombre. En el núcleo de este padecimiento de lo normal se encuentra la creciente incapacidad de las personas para relacionarse por sí mismas con la realidad. La consecuencia es una amplia crítica que desemboca en una reclamación programática de una nueva ciencia humanista.