Escribir sobre polaridad varón-hembra y luego sobre el Amor en la dimensión humana no es algo fácil, pues son complejas las manifestaciones del sexo, de las emociones-sentimientos, del amor y del aspecto espiritual mismo del cual emerge la polaridad Criatura-Creador.

El problema es tan vasto que, podemos decir, apenas lo hemos rozado; de cualquier modo, nos parece haber ofrecido una panorámica lo suficientemente incisiva como pare servir de guía a quienes buscan la comprensión del fenómeno.

Obviamente, lo que escribimos es sobre todo para aspirantes y discípulos que recorren la senda del Amor filosófico” tradicional, con lo cual, se da por sentado que el lector ya tiene, al menos, un conocimiento elemental del problema y aspira a practicar el Amor que no desengaña ni es causa de sufrimientos o ambigüedades, para demostrarse a sí mismo la validez de un recorrido que se basa en la “potencia” del Amor.

En la cultura del mundo moderno, con la palabra “amor”, desgraciadamente, se entiende de modo particular la función del sexo, y cuando luego hablamos de sentimientos, estos siempre se califican con factores sexuales que se llegan a asociar con la identidad de la persona; ocuure que si aquellos factores llegan a faltar, el ente se siente exfoliado y sin puntos de referencia.

Parece ser, entonces, que las actividades de los humanos, por mucho que se extiendan a múltiples campos, se desarrollan en función del aspecto polar varón-hembra más que del de hombre-mujer o el de persona con un cuerpo, una psique e, incluso, un alma.

Cuando una cultura elimina de su propio patrimonio la realidad del Alma, es obvio que toda su actuación se orienta al aspecto de la forma; es decir, al mundo de lo físico denso. En este tipo de cultura, el hombre es primariamente un simple cuerpo que secreta pensamientos, sentimientos y sexualidad. Al reducir al ente a tales factores, que reconocemos como contingentes y limitadores, resulta que siempre se encuentra en una condición de ansia, de búsqueda afanosa sin solución, de rigidez psíquica, hasta llegar a la alienación de la cual somos testigos.

Que estas notas, aunque sintéticas, puedan servir de ayuda a quienes se encuentran sobre la senda del Conocimiento del Amor cual puro Principio universal.

¡A quién le importa!, de Ramesh S. Balsekar, contiene pasajes de sus últimos libros y material inédito de las conferencias dictadas entre 1998 y 1999. Este libro es fundamental en las enseñanzas de la filosofía hinduista del Advaita Vedanta, siempre con e! toque especial de Ramesh, un maestro de extraordinaria lucidez y dominio conceptual.

En palabras de Ramesh: "Nada sucede que no esté destinado a suceder; los supuestos individuos son meros personajes dentro de ese acontecimiento, cualquier acontecimiento. No hay nadie a quien darle reconocimiento por nada, ni ninguna cosa por la cual se pueda tomar el crédito; de la misma manera, no existe la cuestión de la culpa o el fracaso".

Citando fuentes tan diversas como la Biblia, la tradición Zen, e! Bhagavad Gira, las enseñanzas de! sufismo y, por supuesto, a los grandes maestros del Advaita, e! autor se dedica a aclarar e! punto principal de su enseñanza: "Todo lo que hay es la Consciencia".

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Los himnos del Rig-Veda, son los más antiguos vestigios que se conservan de la tradición hindú y la parte más antigua de los cuatro libros de los Vedas, derivándose la mayor parte de esta obra de ellos.

Se transmitían por tradición oral y se utilizaban en sacrificios rituales, hasta que fueron puestos por escrito en escritura Gupta o Siddham y en sánscrito, alrededor del siglo XI de nuestra era, y más tarde en lengua devanagari y en otros dialectos hindúes.

Sus más de 1.000 himnos, compuestos por más de 10.000 versos, están organizados en 10 "mandalas" o círculos sagrados, dedicados a los dioses, muchos de ellos Arios, a los cuales se les invocaba para conseguir sus favores en aspectos materiales de la vida, como obtener la riqueza, la prosperidad y la victoria en la guerra.

Cada uno de estos 10 mandalas está formado por suktas, hechos de versos o rich, de  cuyo plural richas, viene el nombre Rig-Veda.

Así, la palabra Rig-Veda, está compuesta de rich o richa: "versos sagrados" y vedah: "conocimiento".

En la década de los 80, un pequeño grupo de buscadores espirituales -occidentales en su mayoría, interesados en las enseñanzas del que había sido su guru y motivados por sus propias inquietudes espirituales- comenzó a visitar a Annamalai Suami. En respuesta a ese interés, Annamalai Suami empezó a relatar sus propias experiencias, sus prácticas y sus métodos. La calidad de sus enseñanzas y el aura de paz y autoridad que emanaban de él impresionaron profundamente a muchos visitantes.

Este libro recoge las enseñanzas impartidas por Annamalai Suami entre los meses de marzo y octubre de 1995, que corresponden a sus últimos meses de vida. En ellas se revela la esencia de su experiencia y de su larga vida dedicada a la devoción de su guru y de sus enseñanzas.

ANNAMALAI SUAMI (Sella Perumal) nació en en 1906 en una aldea del estado de Tamil Nadu, al sur de la India. Desde muy joven, mostró un gran interés por la espiritualidad. En 1928 conoció a Ramana Maharshi, de cuyo entorno ya no se alejaría jamás y, a instancias del cual, se encargó de supervisar la construcción del góshala (establo para las vacas), el comedor, la enfermería y demás proyectos de expansión del Ramanáshramam.
A mediados de los años cuarenta Bhagaván (Ramana Maharshi) le aconsejó que renunciara a sus responsabilidades en el áshram y que se dedicara en exclusiva a hacer sádhana. Annamalai se instaló en una cabaña en Palakottu, en el límite occidental de los terrenos del Ramanáshramam, donde no volvió a entrar siguiendo el mandato de su Maestro, al que sólo veía si éste pasaba por su cabaña durante su paseo diario.
Los siguientes cincuenta años, Annamalai llevó una vida tranquila y austera hasta que, el 9 de noviembre de 1995, a los 89 años de edad, se fundió con su Maestro.
Fue enterrado en el pequeño áshram en que se había convertido su cabaña y cuyo samadhi es conocido y visitado por aquellos devotos y buscadores que se desplazan hasta Tiruvannámalai.