La Bhagavad Gítá es, probablemente, el libro más representativo de la cultura de la India. Es la escritura hindú más popular, más conocida y seguida, y también la más traducida a muchísimas lenguas.

La Gítá es una escritura compuesta para ser leída y amada por millones de seres, que ven en ella un código de sus esperanzas y un espejo de su comportamiento diario. Como ocurre con los pocos grandes libros que en el mundo existen, la Gítá es un libro sencillo, fácil, más propio del corazón que del intelecto. Pero, como también ocurre con los libros verdaderamente grandes, su grandeza está no sólo en lo que dice, sino también en lo que sugiere.

La Gítá sirve de guía tanto al hombre común como a los aspirantes espirituales más serios. Su profundidad ha dado lugar a muchísimos comentarios, desde Shankaracharya y Ramanuja hasta Swami Prabhupada y Gandhi. La Gítá permite una interpretación desde muchos puntos de vista, pues constituye una verdadera síntesis del hinduismo.

La edición que presentamos aquí estaba agotada desde hacía muchos años. La traducción fue realizada por un grupo de personas, entre las cuales se encuentra el gran santo indio Prof. Banamali Lahiry así como varios españoles como Roberto Pía (ambos fallecidos en 2004), que es quien firma esta obra que incluye tanto una traducción como un profundo comentario escrito por él.

Esta Gltá se diferencia de muchas otras ediciones al proponer una lectura que sirva de guía en el camino espiritual mediante un estudio serio de la obra. En palabras de Roberto Pía: “Quien pretenda entrar en la Gltá por la mera

Cada religión se puede dividir en dos partes, una de las cuales puede ser llamada la no-esencial y la otra esencial. Las doctrinas, dogmas, rituales, ceremonias y la mitología de todos los credos religiosos, están dentro de lo no esencial. Lo que no quiere decir esto que sean inútiles, por el contrario, el hecho mismo de su existencia demuestra que son útiles y necesarios en ciertas etapas de progreso.

Un hombre o una mujer pueden ser muy espirituales, sin necesidad de realizar cualquiera de los rituales y ceremonias de ordenación, indicados por cualquiera de las escrituras del mundo, o por cualquier jerarquía religiosa. Un hombre o una mujer pueden ser verdaderamente religiosos sin creer en ninguna religión, doctrina, dogma, o mitología.

Lo esencial de la religión son principalmente dos elementos: El auto-conocimiento y el auto-control. El auto-conocimiento, es el conocimiento más avanzado del Yo superior, de la naturaleza divina del hombre, y el auto-control es la restricción del yo inferior o de la naturaleza egoísta.

En los tiempos antiguos, los filósofos griegos entendían a estos dos como los elementos esenciales de la religión, por lo tanto a la entrada del templo de Delfos, se leía visiblemente grabada la frase: "Conócete a ti mismo". Heráclito, el antiguo filósofo griego, ha interpretado este lema, diciendo: "Es el deber de todos los hombres el conocerse a sí mismos y hacer ejercicios de auto-control".

En la India, los antiguos videntes de la Verdad, consideraron a la parte esencial de la religión de una forma tan elevada, que se esforzaron mucho en mantenerla separada de la parte no esencial de la religión, la parte popular perteneciente a las masas. El resultado de estos esfuerzos fue el descubrimiento del sistema del "yoga". El sistema del Yoga trata enteramente con lo esencial de la religión, y no enseña ningún dogma, credo, ritual, ceremonia o mitología. Su objetivo principal es enseñar a la humanidad los diferentes métodos para alcanzar el conocimiento del verdadero Yo, y la práctica del auto-control.

Los Yoga Sutras de Patanjali contienen la esencia de la sabiduría práctica, expuesta con admirable orden y minusiocidad. El tema es la gran regeneración, el nacimiento del Hombre Espiritual de entre el Hombre Psíquico; el mismo tema que Pablo explicó tan sabia y elocuentemente en las cartas a sus discípulos de Corinto y el tema de todos los místicos en todas las naciones.

Creemos, acerca de nosotros que sólo vivimos una mera vida física en nuestros cuerpos materiales. Y la verdad del caso es que hemos avanzado mucho más allá, porque durante siglos nuestra vida ha sido psíquica, ha estado allí concentrada y sumida. Algunas de las escuelas de la India dicen que la naturaleza psíquica se parece a un espejo donde se reproducen las cosas vistas u oídas por los ojos y oídos físicos. Pero las imágenes permanecen en éste espejo mágico y adquieren vida propia. De esta manera dentro del reino psíquico de nuestra vida florece el mundo de imágenes donde vivimos.