Un llamado a recuperar la magia del mundo y nuestra humanidad a través de la contracultura y de un budismo auténtico, lejos de la tiranía corporativa.

¿Y si la solución a los grandes problemas del mundo no residiera en la ciencia ni en la economía, sino en una profunda reconexión con nuestra interioridad? Curtis White, «el crítico cultural más perverso e inspirador del momento» según Elle, cuestiona todas nuestras certezas sobre arte, cultura, capitalismo y espiritualidad, y nos invita a reimaginar lo que significa ser verdaderamente humanos, con un futuro libre de consumismo, violencia y degradación medioambiental. De la mano de figuras como George Carlin, Gustav Mahler o el propio Buda, Trascendente propone una superación de nuestra deshumanización, con el budismo y la contracultura como fuerzas capaces de devolvernos la libertad y la creatividad perdidas. White urge a un renacimiento cultural a gran escala, no como una utopía distante, sino como un proceso vivo de transformación de la conciencia y de resistencia contra la tiranía.

En este último de los tres volúmenes sobre la vacuidad, el Dalai Lama nos lleva a través de las visiones sautrantika, yogachara y svatantrica sobre la naturaleza última de la realidad, así como de las minuciosas respuestas de los prasangika a las mismas, para que obtengamos la visión correcta de la vacuidad: la ausencia de identidad esencial tanto de la persona como de los fenómenos. Esta visión implica negar la existencia convencional: vacuidad no significa la nada. A continuación, aprendemos a meditar en la visión correcta cultivando la sabiduría inmaculada, que es la unión de la permanencia apacible y la visión uperior, tal y cono se enseña en las tradiciones pali, china y tibetana. Esta meditación, combinada con la intención altruista de la bodhichita, conduce a erradicar por completo todas las impurezas que oscurecen nuestra mente. Este volumen también nos presenta el Tathagatagarbha-la naturaleza de buda- y cómo se entiende en el Tíbet y en China. ¿Es permanente? ¿La tiene todo el mundo? También hay un fascinante debate sobre el despertar repentino y gradual en el budismo zen (chan) y en el budismo tibetano.

El haiku, además de una forma de poema, es una filosofía de vida. Reúne la esencia del sintoísmo, el taoísmo y el zen.

En este poemario, la primavera se asocia a los primeros 25 años de vida. El verano llegaría hasta los 50. El siguiente cuarto de siglo sería el otoño. Desde los 75, empezaría el invierno.

Este libro es una llamada a la interiorización y la calma en un mundo de prisas y estrés.

Un manual basado en El libro tibetano de los muertos A mediados de los años sesenta, una especial vibración recorrió nuestro planeta. La revolución hippie, destrozada por los tentáculos del pulpo capitalista que la vio nacer, supuso un revulsivo que, con el paso del tiempo, adoptó las formas más exóticas, las sutilezas más asombrosas, para sugerir a las personas el gratificante estado de éxtasis, el desarrollo de las dormidas capas de percepción, la generosa paz que deviene en un superior estado de comprensión, ausente el yo, aquietada la mente, situados en el espacio sin límites... Timothy Leary, junto a otros colaboradores, hicieron varios viajes a la India tras constatar que, en sí mismo, el «viaje» del ácido lisérgico no era la fórmula mágica para volver a todas las personas seres realizados. Estos ensayos sobre El libro tibetano de los muertos, concebidos en la época más inspirada de sus experiencias, son el resultado del contacto con la cultura oriental y la estrecha relación de ésta con los estadios superiores de la mente.