Una llamada inspiradora al mundo del Premio Nobel de la Paz y el líder espiritual del Tíbet, Su Santidad el XIV Dalai Lama. Salvar el medio ambiente es nuestro deber colectivo. Con cada día que pasa, el cambio climático hace desaparecer islas en el Pacífico, acelera la alarmante extinción de especies y agrava una escasez de agua que afecta a continentes enteros. Ya no se puede negar el cambio climático; nuestro futuro está en peligro. En este nuevo libro, el Dalai Lama, una de las figuras de mayor influencia de nuestros tiempos, pide a los líderes políticos que se presenten a tomar acción y terminar con las peleas internas y la ignorancia que rodean este tema primordial; nos pide que defendamos un mundo diferente basado en el bienestar del planeta, que las generaciones jóvenes afirmen su derecho a un futuro digno. Esta voz, la de una de las autoridades espirituales más respetadas del mundo, nos ofrece un manifiesto que nos empodera e inspira a actuar para salvar el hogar que compartimos todos.

El Diálogo del diamante y el Diálogo del corazón (ca. siglos II-V) constituyen las fuentes literarias más importantes para comprender la enseñanza de Buda. Ambas obras –traducidas por primera vez a nuestra lengua directamente del sánscrito, en la excelente versión de Luis Ó. Gómez, revisada por Juan Arnau– han ejercido una enorme influencia tanto en la tradición taoísta como en el budismo zen, una corriente de pensamiento que ha seducido a filósofos occidentales como Schopenhauer, Nietzsche, Wittgenstein, Emerson o Whitehead.

En el Diálogo del diamante, el Buda explica a su discípulo Subh?ti la naturaleza de lo real y el camino del bodhisattva, es decir, de aquel que se propone alcanzar el despertar con el fin de rescatar del sufrimiento a todos los seres. Para ello ha de practicar la generosidad sin aferrarse al fruto de sus acciones, una forma de vida que conduce a la emancipación definitiva de la ignorancia.

El Diálogo del corazón contiene uno de los pasajes más célebres de la literatura budista: «La forma es el vacío, el vacío es la forma», que condensa la enseñanza fundamental del mah?y?na, doctrina según la cual todos los fenómenos, todas las personas y todas las cosas son vacíos.

La palabra Vipassana significa literalmente “ver con claridad”.
Vipassana es una vía para conectar con nuestra Esencia, ya que a través de la Atención Plena somos capaces de desarrollar la capacidad de Cómo ver las cosas. Ello nos permite estar Presentes y observar sin pensar, sin comentar, sin opinar, sin racionalizar, pura y simplemente somos observación.

A través de la práctica Vipassana, de la Atención Plena, el como ver y qué ver se desarrollan de forma adecuada. En este sentido, Cómo es más importante que qué ver, ya que todas las cosas pueden ser objetos de observación. Vipassana es por tanto la vía sobre cómo ver las cosas, permitiendo que las cosas se expliquen por sí mismas. Esta es la forma “real” de ver, al realizarse sin participación de la mente subjetiva racional. Pero además Vipassana es una forma de vida, ya que si vemos las cosas como son, aceptándolas por lo que son, y dejándolas ser de acuerdo a su realidad o falsedad, entonces podemos liberarnos de lo ilusorio.

Este libro, pese a ser una guía, cubre los aspectos principales de la práctica Vipassana o de la Atención Plena, pero no esperen descubrir en él un libro de fórmulas fáciles, no es un libro de comida rápida, más bien es un libro para digerirse despacio y en silencio. El libro, está construido a través de breves capítulos, que pretenden iluminar el camino, pero que no lo sustituyen, pues el camino debe ser recorrido individualmente.

"Una vez que se ve la esencia de la mente, cesa toda distinción".
Esta obra quiere ser, además de una exposición de la vida y enseñanza del Dalai Lama, un homenaje a la genuina espiritualidad del Tibet y aquellas de sus gentes que se han visto obligadas a llevar una vida nada fácil en el exilio y a las que, de corazón, deseo la mayor felicidad y el pronto reencuentro con los suyos, y hago patente mi admiración por su capacidad para sobrevivir Y, muy en especial, para custodiar en suelo extranjero sus tradiciones, cultura, artesanía y espiritualidad.

Creo que hay un tesoro que merece ser conocido en las tres vertientes budistas y en este sentido no sólo soy conciliador, sino que cuando escucho a cualquier erudito o monje hablar de cualquiera de estas vertientes con menosprecio para avalar y resaltar la suya propia, entiendo que esa postura en nada favorece
la auténtica espiritualidad, que debe siempre basarse en el respeto y la tolerancia.