A través de un lenguaje cercano y accesible para todos, este libro invita al lector a poner en práctica en su vida diaria las ancestrales enseñanzas de las filosofías orientales, el yoga y el vedanta. Cada uno de los 50 capítulos presenta distintas cuestiones trascendentes que nos afectan a todos y contiene un apartado para que cualquiera pueda aplicar esas enseñanzas profundas en su devenir existencial.

Quizás sería bueno en mi descargo, el explicar que el objeto de los artículos publicados en este libro no ha sido el de hacer un tratado filosófico, ni que tampoco este libro ha sido abordado desde un punto de vista académico.
Pero como he sido educado en una familia donde los textos de los Upanishads se utilizan en el culto diario, y he tenido ante mí el ejemplo de mi padre, que vivió su larga vida en la más íntima comunión con Dios, pero sin olvidar sus deberes para con el mundo, y de poner un vivo interés en todos los asuntos del sufrimiento humano sin ninguna excepción; en estos ensayos, se puede esperar, que los lectores occidentales tengan la oportunidad de entrar en contacto con el antiguo espíritu de la India tal y como se revela en los textos sagrados y como se manifiesta en la vida de hoy.
Todas las grandes formas de expresión del hombre tienen que ser evaluadas, no por su letra, sino por su espíritu, espíritu que permanece inmutable a lo largo de la Historia.
El significado de las palabras vivas que salen de las experiencias de los grandes corazones nunca puede ser explicado del todo por ningún sistema de interpretación lógica. Tienen que ser infinitamente explicadas por los comentarios de las vidas individuales y adquieren un misterio añadido en cada nueva revelación.
Para mí los versos de los Upanishads y las enseñanzas de Buda, cual emanaciones que son del espíritu, están por lo tanto dotadas de vitalidad para un crecimiento sin límites.

RABINDRANATH TAGORE, fue un escritor y filósofo indio, que trató de mejorar las relaciones entre Occidente y la India.
Nacido dentro de una rica familia india, vivió su infancia y juventud en un ambiente cultural privilegiado, pero siempre se preocupó por los más desfavorecidos de la sociedad.
Escribió su primer poema a los 8 años y a los 17 publicó su primer libro. A esa edad viajó a Inglaterra para estudiar Derecho en la University College de Londres, pero pronto abandonó estos estudios para regresar a su país.
Fue autor de narrativa, poesía, teatro y ensayos, escritos por lo general en lengua bengalí, que él mismo traducía al inglés. Una literatura impregnada de religiosidad, amor por la naturaleza y la tierra, con una fina sensibilidad para entender el alma infantil y con una inspiración religiosa por encima de cualquier credo, donde la observancia de la ley suprema del amor era su pilar.
Fundó en su propiedad bengalí la escuela Santiniketan, para la enseñanza de filosofías orientales y occidentales, que más tarde se convertiría en la Universidad Internacional VisvaBharati.

Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913 y en 1915 fue nombrado caballero por el rey Jorge V, título al que renunció tras la matanza de Amritsar en 1919, en la que las tropas británicas mataron a 400 manifestantes indios.
Recorrió el mundo dando conferencias, viajando por Inglaterra, Japón, Estados Unidos, Perú, Argentina y por el sudeste asiático.
En 1929 se inició en la pintura, de la que hizo varias exposiciones entre ellas una en París, y a la que dedicó los últimos años de su vida.

La edición de los Yogas?tras que aquí se le ofrece al lector es absolutamente pionera en castellano, por acudir y partir de las fuentes originales más antiguas, los manuscritos, por estudiar y comparar las distintas versiones impresas de este tratado, por ofrecer el texto sánscrito, por no tenerle miedo ?en definitiva ? a traducir cada palabra de cada aforismo sin escudarse ?como se hace tantas veces? en la inconmensurabilidad de las culturas para inventar los significados que más le plazcan al intérprete. Pero el trabajo Emilio García Buendía va todavía más allá. El rigor filológico que sustenta la obra, al que se aúna la perspectiva filosófica, permite mostrar que los Yogas?tras son bastante más que un curioso exotismo oriental y que, en verdad, constituyen un completo sistema de Filosofía en el que se trata de dar respuesta a los grandes interrogantes que acucian al hombre. Tal vez así este libro contribuya a paliar el relativo olvido que por estos lares se le dedica a la Filosofía oriental y, en particular, a la Filosofía de la India.