Desde épocas remotas, los Rsi, o grandes sabios, durante la composición de sus propias obras, lograron alcanzar una fuente de Sabiduría que contenía el conocimiento de las leyes espirituales y científicas que regulan el micro y el macrocosmos. Tras su profunda búsqueda, y su consiguiente autorrealización, descubrieron que la causa primera del sufrimiento humano se encuentra en la ignorancia (avidyiä) de su propia naturaleza real, que es Plenitud, Síntesis y Unidad.

Si el hombre, por un acto de libre albedrío, se escindió del contexto universal atenuando su "conexión" con el Principio, para reencontrar su dignidad de ser ha de escapar de la fragmentariedad y la limitación en que se sumergió, reconociéndose como Totalidad o Unidad y alcanzando su condición universal-principial. Toda la simbología de la Ciencia Sacra contempla este proceso de escisión o caída del hombre y la subsiguiente recomposión o reintegración.

En este contexto se sitúa el darsana Yoga codificado por Patañjali, uno de los seis "puntos de vista" filosóficos del hinduismo desde los que se puede contemplar la Verdad-Realidad enseñada por el Veda-Upanisad. El Yoga Sütra o Räjayoga (Yoga Real) tiene como fin interrumpir las "modificaciones mentales" ; cuando esto occurre, y se logra estabilizar, el purusa -o ente real- se funda en su naturaleza verdadera, que es pura Conciencia, lo que significa que ya no está impulsado por el movimiento de la sustancianaturaleza (prakrti).

Patañjali describe, podría decirse que de manera "científica", los medios para llevar a cabo el proceso de coordinación, integración, dominio, transmutación y transcendencia de las energias psíquicas que encadenan al hombre, para poder "quemar" todos los obstáculos que le impiden alcanzar la condición de kaivalya o "Unidad aislada". Así, en este opus alquímico no se habla de "inhibición" ni de "huida" psicológica del proceso del devenir (sämsära), sino más bien de solución e integración.

Ráphael ha traducido y comentado los Yoga Sutra permaneciendo fiel a la Tradición de los Upanisad; y es que, sólo colocando la obra de Patañjali en este contexto puede llegarse a comprender en su justa dimensión espiritual, filosófica y ética.