Libros de la editorial:
Ediciones Dharma

«Este libro puede parecer extraño al provenir de alguien que desde una temprana edad ha vivido con los hábitos de monje. Aun así no veo ninguna contradicción en ello. Mi fe me impulsa a procurar el bienestar y el beneficio de todos los seres y a extenderlo más allá de mi propia tradición, tanto a los que profesan otras religiones como a los que no profesan ninguna, lo cual está absolutamente en consonancia con la proposición anterior».

«Confío plenamente en que es posible y valioso dotarse de un nuevo abordaje laico en aras a gozar de una ética universal. Mi confianza deriva de mi convicción de que todos nosotros, todos los seres humanos, poseemos esa inclinación o predisposición básica hacia lo que percibimos como bueno. En consecuencia, soy de la firme opinión de que tenemos a nuestro alcance la forma y los medios para afianzar los valores internos sin contradecir ninguna religión y, lo que es más esencial, sin tener que recurrir a la religión».

“Aunque no comprendamos nada más, si al identificar las ocho preocupaciones mundanas, podemos establecer claramente la diferencia entre lo que es Dharma y lo que no lo es, somos muy afortunados. Éste es el punto esencial. Tal conocimiento por sí solo nos proporciona la gran oportunidad de introducir realmente en nuestra vida diaria la práctica del Dharma y crear una increíble cantidad de mérito.

El budismo es una casa llena de tesoros –prácticas para obtener la felicidad de las vidas futuras, el gozo de la liberación y la felicidad suprema de la iluminación-, pero conocer la diferencia entre Dharma y no Dharma es la llave que abre la puerta a todos esos tesoros. No importa lo mucho que sepamos sobre la vacuidad, los chakras o el control de la energía vital a través del yoga de la kundalini; todo eso es inútil si no tenemos la comprensión crucial de cómo practicar Dharma; cómo corregir nuestras acciones. Hay muchas personas que se engañan a sí mismas y desperdician toda su vida estudiando los aspectos más esotéricos del budismo sin nunca llegar a comprender el punto más fundamental: la distinción entre Dharma y no-Dharma.

Es muy fácil llevar a cabo actividades de Dharma, tales como recitar mantras, decir oraciones, hacer ofrecimientos y demás, con el pensamiento de los ocho dharmas mundanos. Pero en realidad, el verdadero significado del sagrado Dharma, que incluye todas estas actividades, es renunciar a esta vida. Por consiguiente, el Dharma sagrado y el dharma mundano nunca pueden llevarse a cabo simultáneamente. Nadie puede hacer ambas cosas a la vez –renunciar a esta vida y buscar la felicidad de esta vida a través de los ocho dharmas mundanos-. Podemos hacer una y después la otra, pero nunca las dos juntas y al mismo tiempo en una única mente”.

Basado en el Bardo Thodol o El libro tibetano de los muertos, el autor nos guía en las diferentes etapas por las que debemos transitar para abandonar nuestro cuerpo y entrar en el estadio intermedio o bardo antes de volver a experimentar un renacimiento.

A lo largo del proceso de la muerte, los órganos sensoriales dejan de funcionar uno tras otro, permitiendo que nuestra consciencia se refine hasta el punto de quedar despojada de todo lo superficial y personal. Si nos hemos entrenado para permanecer conscientes durante este proceso podemos reconocer con facilidad el estado más sutil y esencial de nuestra mente, el estado del claro espacio abiertro. Y si tenemos la capacidad de meditar en la naturaleza vacía y gozosa de esta experiencia podemos experimentar el Despertar de la mente.

Muchos meditarores avezados son capaces de completar su entrenamiento durante este proceso. El autor experimentó una muerte consciente, y permaneció en meditación varios días después de que sus órganos vitales dejaran de funcionar sin que su cuerpo mostrase signo alguno de descomposición. Este conocimiento, que tuvieron muchos meditadores del pasado, sigue siendo experimentado por muchos lamas en la actualidad.

La ambrosía de las palabras de Mañyusri es el comentario de uno de los grandes clásicos del Mahyana: El Bodicharyavatara ( La práctica del bodisatva), del gran maestro Shantideva, que ha sido un texto fundamental en el budismo tibetano casi desde su aparición y durante más de mil años ha inspirado a una generación tras otra de practicantes, maestros realizados y gente corriente.

Esto se debe a que el Bodicharyavatara es una guía perfecta y detallada sobre la práctica del bodisatva. Tras inspirarnos a generar el deseo de alcanzar la Iluminación perfecta para beneficiar a los seres y a comprometernos a lograrla, nos muestra detalladamente la practica que lo hará posible: cultivar la generosidad, la disciplina, la paciencia, la diligencia, la concentración meditativa y, especialmente, la sabiduría.

Patrul Rimpoché, el eminente maestro del siglo XIX autor de Las palabras de mi maestro perfecto, dedicó su vida a la práctica y las enseñanzas del Bodicharyavatara. Aunque él mismo nunca escribió un comentario sobre esta gran obra, se dice que, mientras viajaba por el este del Tíbet, le enseñó más de cien veces, en algunas ocasiones en cursos que duraban varios meses. Kunsang Pelden fue uno de los discípulos más cercanos de Patrul Rimpoché. Este comentario es una recopilación de las extensas notas que tomó de las enseñanzas que recibió de él sobre el Bodicharyavatara de Patrul Rimpoché de un modo fiel y completo. Quizá podría decirse que La ambrosía de las palabras de Mañyusri es el comentario que Patrul Rimpoché daba frecuentemente de modo oral, pero que nunca escribió.

Al evitar las extensas explicaciones eruditas, que son innecesarias para los expertos y difíciles de entender para los principiantes, y tratar, más bien, de captar el tono directo y sencillo del estilo de Patrul Rimpoché, Khempo Kumpel presenta estas enseñanzas de un modo que se pueden asimilar y poner en práctica fácilmente.

Es, por lo tanto, una obra indispensable para los practicantes interesados en la Mahayana de cualquier escuela y asimismo para todos los lectores que deseen aumentar la paz y la felicidad de ellos mismos y los demás.

Con su estilo sencillo y compasivo, el monje zen, Thich Nhat Hanh, utiliza la psicología budista y la física contemporánea para exponer los principios de la interdependencia entre el mundo interior y el mundo exterior, y con la ayuda de muchas anécdotas, acompaña al lector en un recorrido que va desde sencillas prácticas de meditación para ser más consciente durante todas las actividades cotidianas hasta el logro de la visión profunda de la mente.

"Al igual que las flores y las hojas sólo son una parte de la planta, y al igual que las olas sólo son una parte del océano, las percepciones, los sentimientos y los pensamientos sólo son una parte del yo.

Las flores y las hojas son una manifestación natural de las plantas y las olas son un fenómeno natural del océano.

Puesto que ellos existen, podemos encontrar su origen, que es exactamente el mismo que el nuestro.

El sol de la atención se origina en el corazón de uno mismo. Permite que el yo ilumine al yo. Ilumina no sólo los pensamientos y sentimientos presentes, sino también a sí mismo".

THICH NHAT HANH

En Aprender de la muerte, Rodney Smith hace una ofrenda muy significativa a todos los interesados en la libertad. Smith esclarece la sabiduría que extrajo en sus años como monje y practicante budista, y su implicación con el movimiento de los centros paliativos recurriendo a una inusual variedad de experiencias. Cada una de estas dos fuentes, en toda la amplitud de sus respectivas dimensiones, se enriquece mutuamente y toma forma en este libro tan útil como inspirador.

¿Por qué querríamos abordar el tema de la muerte? ¿Por qué no ignorarla hasta que las circunstancias nos obliguen a enfrentarnos a ella? Cuando Sir Edmund Hillary, la primera persona que escaló el monte Everest, fue preguntado por un reportero sobre qué le había motivado para subir a la cima, se dice que Hillary respondió: "Porque está ahí."

Lo mismo ocurre con la muerte. Está ahí..., y no se marchará a ninguna parte. Aunque evitemos pensar en ella, inconscientemente nos sobrecoge..., hasta que tomamos la decisión de empezar la ascensión. A medida que subimos comenzamos a ver la vida desde diferentes perspectivas y acabamos abriéndonos a una visión completa de esa libertad. - Del prólogo de Joseph Goldstein

"Páginas llenas de instruida y fructífera experiencia, un inestimable libro de prácticas, relatos y meditaciones".- Jack Kornfield, autor de Camino con corazón.

Rodney Smith dedicó ocho años a realizar retiros de meditación intensivos en la Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts y como monje budista en Asia. También practicó varios años con I  Ajahn Buddhadasa en Tailandia. Cuando colgó los hábitos en 1983, se puso a trabajar en un hospice, hasta llegar al puesto de director ejecutivo del Hospice of Seattle. Es Sénior Teacher en el Insight Meditation Society. http://seattleinsight.org.

El sutra sanghata darma paryaya es una parte de una enseñanza que Buda Sakyamuni impartió en el Pico del Buitre en Rajagriha. Este discurso del Buda, como todos los sutras del mahayana, fue memorizado por sus discípulos y más tarde escrito en sánscrito. El Sanghata es singular porque es una instrucción que el Buda escuchó de otro buda anterior y es también particular por el alcance de los efectos que tiene en aquellos que lo recitan.

El sutra sanghata pertenece al grupo de los sutras llamados dharma-paryayas o enseñanzas transformadoras cuya función es evolucionar las mentes de aquellos que las escuchan o la recitan. Uno de sus beneficios más poderosos es que en el momento de la muerte cualquier persona que lo haya recitado tendrá visiones de budas que estarán dispuestos a aliviarle y ayudarle durante el proceso de la muerte. Otro beneficio es que dondequiera que El sutra sanghata se haya recitado, los budas estarán siempre presentes. Es por eso que su recitación imparte una bendición muy poderosa al lugar donde se hace la lectura o recitación.

En general la recitación de los sutras mahayana es una de las seis prácticas virtuosas recomendadas específicamente para la purificación espiritual. La recitación de este sutra en particular promueve improntas kármicas extensas, cuya influencia perdurará durante muchas vidas, como el mismo sutra revela.

Recientemente, Lama Zopa Rimpoché decidió copiar este sutra a mano en oro como ofrecimiento al propio sutra. También ha pedido a sus estudiantes que lo reciten en numerosas ocasiones y por diferentes motivos.

¿Practicas la meditación porque quieres sentirte bien? ¿O para que te ayude a relajarte y a ser "feliz"? Entonces con franqueza, según el autor, estarías de lejos mucho mejor dándote un masaje completo que intentando practicar el darma. La práctica espiritual genuina, y no son menos los preliminares ngöndro, no traerán la clase de comodidad y alivio que la mayor parte de la gente mundana anhela.

Muy al contrario, de hecho. Pero si tu objetivo último es la iluminación, la práctica ngöndro es una obligación y no para ser feliz la guía perfecta, puesto que contienen todo lo que el aspirante necesita para empezar, incluyendo consejos acerca de:

• el desarrollo de la “mente de renuncia”;

• la disciplina, la meditación y la sabiduría;

• el uso de la imaginación para las prácticas de visualización;

• y por qué necesitas un maestro.

La Mente Silenciosa

El ofrecimiento del mandala es una de las actividades esenciales de las "prácticas preliminares"; el proceso preparatorio básico para adentrarse en el camino del tantra y uno de los yogas más importantes para la acumulación de méritos; algo indispensable para avanzar con rapidez en el camino hacia el despertar. Teniendo como núcleo la perfección de la generosidad, el meditador se adiestra en el arte del desprendimiento y con la ayuda de visualizaciones ofrece todo lo más sublime del Universo a los budas que llenan todo el espacio.

"El ofrecimiento del mandala es un método extremadamente poderoso para acumular una gran cantidad de méritos y recibir rápidamente realizaciones tales como la bodichita y la vacuidad. Así como se necesita una gran energía para llevar una carga pesada, también se necesita una montaña de méritos para guiar a todos los seres sensibles a la iluminación. No hay nada que pueda ser ofrecido por vuestras manos que sea más meritorio que el ofrecimiento de mandalas".
De la introducción de Lama Zopa Rimpoché

La singular trayectoria del doctor Chevassut ha hecho posible esta obra, de una gran sensibilidad, en la que el autor comparte sus reflexiones sobre la medicina moderna y sobre nuestra actitud ante la enfermedad y el sufrimiento. Daniel Chevassut, médico en varios hospitales, crea y se encarga desde 1998 de la consulta del sufrimiento en el Hospital Nord de Marsella y es el representante del budismo en el marco de la Asistencia Pública de Marsella. Su profundo conocimiento de la medicina y del budismo lo han llevado a intervenir en numerosas conferencias y cursos, sobre todo en estudios sobre cuidados paliativos del Hospital Universitario de Rouen y en enseñanzas sobre “Medicina, ética y derechos humanos” con el apoyo del Consejo de Europa.
En estas páginas llenas de referencias nos enseña cómo el arte de la medicina y la tradición budista confluyen en un mismo punto que interesa a todos: ser conscientes del sufrimiento y encontrar los medios para aliviarlo. Así es como el camino espiritual budista –en particular a través de la meditación– contribuye a tener una visión de la medicina en la que las relaciones humanas y la compasión devuelven su carácter sagrado a la práctica terapéutica.
Sin pasar por alto la incalculable ayuda de las técnicas médicas modernas, el doctor Chevassut pone en evidencia las carencias de nuestro sistema sanitario, que sufren tanto el personal sanitario como los pacientes. Dirigido tanto a quienes trabajan en el campo de la salud como a quienes se interesan por el tema, este libro aporta numerosas propuestas concretas con el objetivo de promover una medicina que integre las diferentes dimensiones del ser humano.

Los sadhus que deambulan por la India, sin casa ni oficio conocidos, son vistos por algunos como vividores e inútiles mientras que otros los consideran sabios y seres imprescindibles. Alguien se equivoca y alguien tiene razón... aunque por qué no las dos cosas a la vez: vivimos en un mundo dual donde hay cosas que no podemos esperar que sucedan como, por ejemplo, que algún día dos más dos sean cinco o que el sol no salga por la mañana. Estas certezas por un lado nos dan seguridad pero por el otro nos velan enormes posibilidades. Es necesario un espacio donde lo posible y lo imposible se den la mano, lo que sólo puede hacerse realidad más allá de los prejuicios, las ideas preconcebidas, las creencias, incluso más allá de los pensamientos. En definitiva, más allá de todas esas invisibles e inexistentes creaciones mentales que colonizan nuestro mundo interior y dan lugar a un mundo ficticio y personalizado. Cerrado y estrecho y, en muchos casos, agobiante y excluyente. Lleno de yo y sin sitio para los demás.

Estos sadhus enfrascados en relajada conversación parecen estar de vuelta de todo. Sin apegos materiales desde luego, pues no tienen nada, pero muy probablemente también sin trabas de ningún tipo. ¿Podemos imaginar no tener ataduras emocionales, ni románticas, ni económicas ni físicas y al mismo tiempo estar llenos de vida y rebosantes de ganas de vivirla? Sin duda podemos. Y no solo imaginarlo sino también experimentarlo.

Nuestra época pide a gritos la siguiente. El deseo desmedido y la autogratificación han crecido como maleza indócil sobre las ruinas del humanismo, y donde debiera imperar la reflexión crítica reina ahora un consumismo naturicida que se deleita en lo superfluo y lo banal.

Los más grandes filósofos de la antigüedad, que fueron los griegos y los hindúes, vivían en concordancia con lo que pensaban. Hoy, futbolistas y comediantes ocupan los espacios estelares en los medios de comunicación, y la masa ignara se niega a reconocer que el ruido exterior y el culto irracional a la velocidad opacan irremediablemente nuestra luz interior.

La vida de Xavi Alongina es como una ínsula en medio de este marasmo deshumanizador. Sin pretender dar lecciones sobre nada, este libro esclarecedor nos muestra que sin humildad y compasión no hay verdadero conocimiento; y que la sabiduría, si no se aplica en mejorar la propia vida y la de los demás, no es más que un disfraz efímero y prescindible.

A contracorriente de la soberbia imperante y del desencanto generalizado, este libro es una prueba viva de que la verdad, la belleza y la bondad siguen siendo los más grandes ideales; y por ello, leerlo supone la más genuina sublimación: un gozoso encuentro con nuestro yo más profundo.

Ser Guru Rimpoché nos muestra cómo implicarse en un ritual tántrico tradicional y su relación con la complejidad experimentada en la vida cotidiana. El enfoque del ritual supone vivir dentro del mandala de Padmasambhava, también conocido como Guru Rimpoché, y hacernos inseparables del maestro en sus ochos manifestaciones. El texto raíz proviene de la tradición terma de Chhimed Rigdzin Lama (Lama CR), uno de los grandes lamas ñingmapa del periodo moderno. Para aquellos que sigan cualquiera de las tradiciones del budismo tibetano, el comentario ilumina el uso del simbolismo como método de transformar el samsara en nirvana. En cuanto al lector en general se ofrece un camino para examinar nuestra identidd personal y finalidad.

"Es maravilloso ver la sabiduría del Tibet asimilada de una forma que tiene sentido, expresada con elocuencia y relevancia personal y cultural, por un yogui que lo conoce y lo personifica. Sin lugar a dudas, a Guru Rimpoché le está yendo muy bien en Europa."
Keith Dowman

Como lo hace un río al mar,
como lo hace el mar a las nubes,
como lo hacen las nubes a la tierra,
así embellece la bodichita a los seres.

En el budismo mahayana la instrucción más imprescindible, la meditación más substancial es la que se centra en la compasión universal o bodichita (lit.: la mente del despertar), el anhelo de aspirar hasta conseguir la iluminación para el beneficio de los demás. Esta actitud mesiánica es el antídoto perfecto a la mente enferma de mirar solo por uno, la causa principal de todos nuestros problemas y conflictos. Esta enseñanza ayuda a cambiar la actitud de mirar solo por uno a mirar por todos.

Este texto transmite la inspiración para conocer, recordar y actualizar este propósito continuamente tanto en la meditación como fuera de ella. Una obra imprescindible siempre citada por maestros de cualquier tradición tibetana como Lama Zopa, Sogyal Rimpoché, Dezhung Rimpoché, Ñoshul Khempo Rimpoché...

El mundo de los sentidos por sí solo no puede satisfacer la mente humana.

En último término, no puedes confiar en el chocolate. No siempre está contigo: cuando lo necesitas, no está ahí, y cuando no te apetece, lo tienes delante. Todos los placeres efímeros son así; y si la búsqueda de felicidad te produce asimiento emocional al mundo de los sentidos, entonces te toparás con mucho sufrimiento, porque no tienes ningún control sobre el mundo de los sentidos, ningún control de la transitoriedad.

¡Pero anímate! Hay otra clase de felicidad disponible, una honda y perdurable alegría de experiencia muda, una alegría que proviene de tu propia mente. Esta clase de felicidad está siempre contigo, siempre disponible. Cuando quiera que la necesites, siempre estará ahí. Y puedes descrbrir esta felicidad estudiando tu propia mente. Observarla e investigarla es en realidad muy simple, sumamente simple. Con la práctica, donde quiera que vayas, en cualquier momento, puedes experimentar esta felicidad.

El budismo, en tanto que forma de vida, es un medio para explorar mediante la experiencia meditativa, de manera directa y personal, las preguntas más importantes y esenciales que todos nos hacemos sobre nosotros mismos, el mundo y nuestra relación con él, en lugar de hacerlo a través de la especulación abstracta. Ni la enseñanza, ni la transformadora vivencia sin mediación alguna a la que ésta apunta y conduce, ofrecen o suponen una teoría sobre la vida, sino más bien una luminosa invitación a participar de lleno en ella, cualquiera que sea.

El aspecto medular del Dzogchen, el milenario vehículo no-dual de la más antigua tradición tibetana, es la iluminadora certeza de que todas las criaturas vivas sin excepción comparten desde un tiempo sin principio el estado natural de perfección. Su práctica, en consecuencia, se dirige desde el mismo inicio a alumbrar en el yogui la experiencia propia de tal esplendor, sin voluntad de cambio, de ser otro o de ser mejor, puesto que el despertar es el simple despertar a la perfección que ya está ahí por derecho propio.

Podemos hallar en este libro el estímulo y la inspiración para encontrarnos con una mirada nueva, capaces de re-conocer en lugar de ignorar nuestro verdadero rostro y nuestro potencial sin límites, capaces de aceptarnos tal cual somos, en lugar de seguir acumulando historias y relatos mil sobre nosotros mismos, capaces de volver a casa, a la casa de la que en puridad nunca salimos, y capaces en definitiva de querernos de corazón y por tanto de florecer.

La meditación de la devoción al guru es una de las más esenciales en la vía del vajrayana o tantra. Se trata de enseñanzas especialmente sensibles, toda vez que el maestro debe enfocarnos hacia su propia importancia como pieza clave del desarrollo del discípulo, razón por la cual son pocos los maestros que se prodigan en su explicación y pocas las circunstancias en las que se puede hablar de ellas abierta y extensamente. Lama Zopa las ofrece al desnudo en este amplísimo libro, con un comentario de varios textos clásicos que suponen un repertorio completo de las instrucciones procedentes de las distintas tradiciones tibetanas.

El corazón del camino nos expone que la devoción al guru es la puerta de acceso por la que el néctar de las bendiciones del maestro nos impregna, condición de ingreso sin la cual es muy difícil que generemos los logros de la vía a la Iluminación. De mismo modo que hace falta agua para que crezca una semilla, la mente precisa de las bendiciones para desarrollarse, pues sin ellas es como un desierto yermo donde nada puede arraigar: no importa cuánto meditemos, ni lo mucho que nos esforcemos, sin devoción al guru nada florecerá.

Sin embargo, con la práctica devocional correcta, en la que adiestramos nuestra capacidad de ver al buda en el maestro, es decir, aprendemos a considerarle como inseparable del Buda o de la propia deidad de meditación, su inspiración y su gracia se abren paso en nuestro corazón y todos los logros espirituales resultan al alcance de la mano. Éste es en verdad el comienzo del camino vajrayana para la transformación completa de un ser ordinario en un ser despierto.

La visión de este gran maestro de dsogchen es que el corazón de las enseñanzas del Buda se centra en permitir que la confusión renazca como sabiduría reconociendo el estado despierto que ya está presente en cada individuo.

En este libro, el autor, uno de los grandes maestros de meditación de la tradición karguiu, expone el camino a la Iluminación, que es sencillamente el descubrimiento gradual de este estado despierto.

Con la benevolencias y brillantez de un ser realizado, Rimpoché ilustra los puntos esenciales de la práctica espiritual, inseparable de la vida cotidiana, de una forma lúcida y con humor.

La gran perfección natural es una inspiradora recopilación de las enseñanzas de Ñoshul Kempo Rimpoché que nos proporciona la visión más profunda sobre la práctica del camino del dsogchen. Las enseñanzas que nos llevan al reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza por medio de la trasmisión directa de un maestro.

El lector descubrirá en la personalidad y en las enseñanzas cautivadoras de Ñoshul Kempo la personificación de los consejos citados por el maestro del siglo pasado Patrul Rimpoché: «Más allá de la acción y la no acción, el darma florece. Es tan sencillo. Conserva tu estado natural y reposa tu fatigada mente».

"El gran dicho de Trungpa Rimpoché era: "Mira siempre de frente". Mirar las cosas de frente, de manera directa y abierta, es realmente saludable. Es penetrante, natural y genuino, muchísimo más que lo podrán ser nunca nuestras proyecciones ordinarias y nuestros modos de manejar las cosas".

Extraído de No mirar hacia otro lado

"No mirar hacia otro lado, una sugerencia sencilla que nos anima a entrar en comunión directa con todos los aspectos de nuestra vida. ¿Por qué? La respuesta se nos desvela a través de una enseñanza clara y brillante que es a la vez inspiradora, práctica y valiosa para toda clase de meditadores".

Larry Rosenberg, autor de Aliento tras aliento

"Una maravillosa guía para poner en práctica las enseñanzas budistas; única por su claridad, profundidad y calidez".

Douglas J. Penick, autor de The Warrior Song of King Gesar