El Buda histórico Siddharta Gautama Sakiamuni fundó y estructuró un corpus teórico y práctico psicoterapéutico ya hace 2500 años que no ha sufrido alteraciones en su efectividad. Su única preocupación era cómo abordar y acabar con el sufrimiento humano, ya fuera el efecto de una psicopatología o simplemente de los que Freud llamó infelicidad ordinaria.
Este libro se propone divulgar una faceta poco conocida del budismo, por lo menos en el mundo no anglosajón: el budismo como moderna psicología aplicada.
Ilustra de manera rigurosa y técnica por qué el Dharma es principalmente psicoterapia asequible de manera generalizada, a diferencia de la práctica filosófica o religiosa, que requieren un cometido personal específico.
El libro analiza la estructura teórica y práctica de la psicología budista aplicada, así como su coincidencia con el modelo psicoterapéutico Otro-Céntrico.
Finalmente, delinea los puntos en común con la teoría psicodinámica y otros abordamientos occidentales.
La psicología budista aplicada abastece un modelo psicoterapéutico potente y efectivo fácilmente integrable con los modelos occidentales. En el mundo anglosajón es ya una realidad, hecha propia en parte por otros modelos a través, por ejemplo, de la técnica Mindfulness. Los expertos estadounidenses y los británicos, intrigados por la constante efectividad del Dharma en deshacer nudos de aflicción resistentes a las intervenciones psicoterapéuticas o psiquiátricas, a partir de los años 50 estudiaron los textos budistas con el fin de extrapolar y entender su estructura psicológica.

El sufrimiento, su origen, su extinción y el camino: estas son las Cuatro Nobles Verdades.
Podría decirse que esta enseñanza es la esencia del budismo: una forma práctica de entender el mundo que nos lleva al autoconocimiento, a ser conscientes de la responsabilidad que tenemos sobre nuestra vida y a despertar a lo que realmente importa.
Las Cuatro Nobles Verdades son una enseñanza relevante no solo para los budistas sino para todos los seres humanos.
El autor subraya que enfrentarnos a nuestro sufrimiento sirve como puerta de entrada tanto a la autocompasión como a la empatía con todos los seres.
Ver con los ojos del Buda significa abrirnos a un mundo en el que nuestros actos cotidianos tienen un significado trascendente.
Esto significa despertar a la realidad de las cosas tal y como son.

¿ES MEDITAR UNA PRÁCTICA DE DHARMA?, ¿es una práctica de Dharma recitar sutras, mantras o circunvalar estupas? Solemos hacer todas estas actividades y creemos que estamos de verdad practicando el Dharma, pero si la mente está distraída, llena de ira, envidia y otros, ¿cómo puedes decir que estés practicando Dharma? Si te contentas con llenar de números tu libreta y anotar “99,000 postraciones”, al final, puedes seguir estando igual que cuando empezaste a contarlas. El Dharma ha de transformar nuestra mente; ha de servir para limpiar la confusión y derruir todo tipo de aflicción mental engañosa.

Puesto que tienes el potencial para llegar a la iluminación, podrías decir que vivir según esa premisa es practicar Dharma. Has de saber que la suciedad que enturbia la mente proyecta el samsara y, una vez eliminada, la mente es Nirvana. Nadie te va a dar una mente nueva. El deseo de eliminar la ignorancia y comprender la verdadera naturaleza de las cosas es Dharma y el potencial para hacerlo posible ha estado siempre allí.

El primer Dharma de Gampopa -Bendíceme para mi mente se vuelva indistinguible del Dharma- consiste en aprender a integrar el Dharma en tu interior. La mente es lo principal, el cuerpo y la palabra van detrás. Si la mente está unida al Dharma, el cuerpo y la palabra también; si la mente no está unida al Dharma, puedes hacer postraciones, decir “namasté” con las manos juntas, dar vueltas alrededor de una estupa, recitar mantras y desarrollar mindfulness, y con toda seguridad no resultará de mucho beneficio.

Este libro recibió el Premio Internacional Raimon Panikkar 2022 en lengua española otorgado por la Fundación Vivarium. Fue entregado en la Universidad de Girona, en Cataluña.En esta obra, Camilo Alfonso López intenta comprender el misterio de la vida y de la muerte. Para ello, abre un diálogo fecundo entre las comprensiones teológicas e interreligiosas cristianas y buddhistas sobre la resurrección y el renacimiento. Desde la plataforma sólida de la hermenéutica diatópica y a la luz de la intuición cosmoteándrica panikkariana, el autor redescubre la dimensión eterna en lo temporal. En esa tríada en la que se interrelacionan Dios-Hombre-Mundo radica nuestra auténtica identidad. Si bien lo relacional en nosotros se descubre en el espacio-tiempo del itinerario vital, no termina con la muerte, sino que se amplifica. De ahí que el amor relacional no muere, sino más bien, se despliega infinitamente.De este modo, el autor nos descubre que la ausencia de los seres queridos se hace presencia y el sufrimiento da lugar a una paz que sobrepasa todo entendimiento. Porque la muerte no es separación definitiva, sino el comienzo de una nueva relación en el aquí y ahora como momento de plenitud. Como bien decía Panikkar, la esperanza no es en el futuro, sino en lo invisible.