En esta obra, el discípulo de Nisargadatta Maharaj y devoto de Ramana Maharshi Ramesh S. Balsekar (1917-2009) muestra cómo vive en sociedad un sabio, cómo participa en la vida tan activamente como cualquier otra persona, cómo disfruta de los placeres y sufre con los reveses que se le presentan, y todo ello sin orgullo, culpabilidad, odio, envidia o celos.

Balsekar subraya que la búsqueda espiritual es sobre la vida y para la vida tal y como la conocemos, que no se da en ningún otro lugar, o tiempo, o cuerpo. La búsqueda sucede y es útil «aquí y ahora».

El deslumbrante y provocador diálogo que Ramesh mantuvo a lo largo de varias jornadas con un monje budista practicante desvela que la esencia de sus enseñanzas radica en un mensaje compartido: en palabras de Buda: «Los acontecimientos suceden, las acciones se llevan a cabo, pero no hay ningún hacedor individual»; en palabras de Ramesh: «Nadie hace nada».

Todo está siendo hecho por la Totalidad.

Descripción:

En esta maravillosa Obra hindú, diamante purísimo del Reino del Espíritu, conviven las enseñanzas de Jesús Nazareno, el Maestro del Amor, con las del Sublime Krishna Avatara. Uno dirá “amarás a Dios sobre todas las cosas”, y el otro, “posa la mente en Dios, sé devoto de Dios”.

¡Qué paz infinita habita el corazón del hombre universalista que rechaza todo dogma y pequeñez metafísica! ¡Qué paz infinita otorga el tomar conciencia de que las Grandes Enseñanzas nacen absolutamente idénticas de la sacratísima matriz de la Verdad!

El Bhagavad Gîtâ ha habitado desde tiempos inmemoriales el corazón de los grandes místicos de India y ha conducido hacia Dios a infinidad de almas que, con devoción y humildad, han bebido de sus sagradas enseñanzas.

“Sumerge tu pensamiento en Dios, sé Su devoto, sacrifica en Su honor, póstrate ante Él”

Bhagavad Gîtâ, XVIII, 65

El Bhagavad Gîtâ es el Canto del Señor. Este Divino Canto, para que pueda ser escuchado, necesita del absoluto silencio de los pensamientos que pululan ruidosos en la platea mental del teatro de nuestra vida.

Cuando vayamos a leerlo, busquemos un lugar apartado y silencioso. Luego, ofrendemos nuestro corazón al Señor, y con plena devoción, tomemos el Libro en nuestras manos. Leámoslo cuidadosamente, pausadamente. Dejemos a un lado los horarios y los compromisos, e ingresemos en el Océano de Beatitud que nos brindan Sus Versos. Sólo así esta Canción Divina dejará Sus huellas de Sabiduría en nuestras almas y podremos tener un vislumbre de lo que somos nosotros mismos una vez que nos hallemos reunidos en Aquel que es Luz de Perfección Infinita.

El Agaval describe todas las manifestaciones de la Suprema y Universal Divinidad, la Eterna Luz de Gracia (Arutperunjothi). También trata de la naturaleza del mundo de Verdadero Conocimiento, origen y morada de la Suprema Luz. Se menciona la escala ascendente de los mundos existentes, cada uno de los cuales está interrelacionado con el siguiente (más elevado) y se encuentra contenido en él. Hay pasajes que se refieren a la transformación del cuerpo de Ramalinga en un cuerpo inmortal por el poder de la Luz de Gracia, su adquisición de Plenos Poderes para realizar la Voluntad Divina y su Unión con Dios (en sus aspectos masculino y femenino). El poema concluye con una indicación acerca de la misión universal de la vida Ramalinga.

En el 2009 la hermana Sobhaná recibió directa instrucción de escribir y publicar una traducción inspirada del Arutperunjothi Agaval, el más importante poema de Ramalinga.

Los sadhus que deambulan por la India, sin casa ni oficio conocidos, son vistos por algunos como vividores e inútiles mientras que otros los consideran sabios y seres imprescindibles. Alguien se equivoca y alguien tiene razón... aunque por qué no las dos cosas a la vez: vivimos en un mundo dual donde hay cosas que no podemos esperar que sucedan como, por ejemplo, que algún día dos más dos sean cinco o que el sol no salga por la mañana. Estas certezas por un lado nos dan seguridad pero por el otro nos velan enormes posibilidades. Es necesario un espacio donde lo posible y lo imposible se den la mano, lo que sólo puede hacerse realidad más allá de los prejuicios, las ideas preconcebidas, las creencias, incluso más allá de los pensamientos. En definitiva, más allá de todas esas invisibles e inexistentes creaciones mentales que colonizan nuestro mundo interior y dan lugar a un mundo ficticio y personalizado. Cerrado y estrecho y, en muchos casos, agobiante y excluyente. Lleno de yo y sin sitio para los demás.

Estos sadhus enfrascados en relajada conversación parecen estar de vuelta de todo. Sin apegos materiales desde luego, pues no tienen nada, pero muy probablemente también sin trabas de ningún tipo. ¿Podemos imaginar no tener ataduras emocionales, ni románticas, ni económicas ni físicas y al mismo tiempo estar llenos de vida y rebosantes de ganas de vivirla? Sin duda podemos. Y no solo imaginarlo sino también experimentarlo.

Nuestra época pide a gritos la siguiente. El deseo desmedido y la autogratificación han crecido como maleza indócil sobre las ruinas del humanismo, y donde debiera imperar la reflexión crítica reina ahora un consumismo naturicida que se deleita en lo superfluo y lo banal.

Los más grandes filósofos de la antigüedad, que fueron los griegos y los hindúes, vivían en concordancia con lo que pensaban. Hoy, futbolistas y comediantes ocupan los espacios estelares en los medios de comunicación, y la masa ignara se niega a reconocer que el ruido exterior y el culto irracional a la velocidad opacan irremediablemente nuestra luz interior.

La vida de Xavi Alongina es como una ínsula en medio de este marasmo deshumanizador. Sin pretender dar lecciones sobre nada, este libro esclarecedor nos muestra que sin humildad y compasión no hay verdadero conocimiento; y que la sabiduría, si no se aplica en mejorar la propia vida y la de los demás, no es más que un disfraz efímero y prescindible.

A contracorriente de la soberbia imperante y del desencanto generalizado, este libro es una prueba viva de que la verdad, la belleza y la bondad siguen siendo los más grandes ideales; y por ello, leerlo supone la más genuina sublimación: un gozoso encuentro con nuestro yo más profundo.

Mahabharata. Tomo III