El Lam Rim es el texto básico de estudio y meditación de la tradición guelug de budismo del Tíbet. Es una síntesis estructurada de todas las enseñanzas de Buda Shakiamuni, transmitidas por Atisha (982-1055) y Nagaryuna (s II d.C) en el Tíbet. Estas enseñanzas, provenientes de la tradición kadam, fueron actualizadas, condensadas y comentadas por Lama Tsongkapa (1357-1419).
El presente texto está basado en el Lam Rim breve “Dechen Nyingpo Shalung” cuyo linaje fue transmitido por el gran Pabongka Rimpoché (1878-1941).

 “El dharma puede practicarlo cada ser humano, sin distinción de sexo; todo el mundo puede practicarlo. El obtener resultados del dharma depende de la práctica. Y con una pequeña, mediana y gran inteligencia, se consiguen resultados pequeños, medianos y grandes respectivamente. Según la inteligencia y la práctica, se consiguen resultados momentáneos o definitivos —la iluminación—. Con la verdadera práctica del dharma, se consigue la liberación o el nirvana, no importa lo estúpido o equivocado que uno sea. Por ejemplo, el primo del Buda Shakiamuni era la persona con más apego a la vida de toda la historia; sin embargo, consiguió la liberación. Phagpa Lamchung era la persona más estúpida e ignorante, ya que cuando estudiaba el alfabeto, al aprender una letra se olvidaba de la estudiada anteriormente; sin embargo, practicando el dharma, consiguió la liberación del samsara.”

El Milindapañha es uno de los clásicos universales del budismo. Compuesto alrededor del siglo II a.C., la obra consiste en un diálogo filosófico entre un rey de Bactria de linaje helénico, llamado en lengua pali Milinda (y un sabio monje budista llamado Nagasena.

Tras una amena introducción de carácter narrativo acerca de las relaciones kármicas entre los dos personajes, del grueso de la obra consiste en una fascinante sesión de preguntas y respuestas, en las que el rey Milinda, como buen sofista griego, pone a prueba la coherencia y el sentido de las enseñanzas del Buddha, sin escatimar mordacidad. El monje Nagasena responde a todas las preguntas mediante argumentos de carácter lógico y recurriendo a múltiples símiles poéticos y citas de la literatura budista primigenia.

Tenemos ante nosotros una avanzadilla de más de veinte siglos de un budismo enseñado a occidentales y una didáctica y entretenida puerta de entrada a la filosofía y la literatura budista antigua.

¿Cuál es la naturaleza profunda del mundo? ¿Y su realidad última? ¿Cómo podemos llegar a experimentarla por nosotros mismos?

Este tercer volumen, Escuelas filosóficas, de la imprescindible colección Ciencia y filosofía en los clásicos budistas indios de Su Santidad el Dalái Lama, explora cómo las ricas tradiciones espirituales de la India se aproximaron a estas cuestiones fundamentales, en qué coincidieron y cómo evolucionaron a través del diálogo y el debate.

La práctica de presentar los puntos de vista de varias escuelas de filosofía se remonta al primer milenio en la India. Los defensores de tradiciones rivales organizaban las diversas posiciones filosóficas en una jerarquía que culminaba en los principios superiores de sus escuelas. Siglos más tarde, basándose en los tratados budistas indios, Tíbet desarrolló su propia tradición de obras sobre principios, a menudo centrados en las cuatro escuelas de filosofía budista. Los utilizaban, además, para demostrar la evolución filosófica dentro de su tradición; sus practicantes progresaban a través de expresiones cada vez más sutiles de la realidad verdadera.

Todos deseamos darle sentido a nuestra vida. Transformar el sufrimiento (el propio, el de los demás y el de la Tierra) puede ofrecernos la energía necesaria para no desviarnos hacia caminos estériles. En Cómo soñar, Thich Nhat Hanh muestra cómo dejar que nuestras aspiraciones más profundas nos nutran sin desvanecerse ni quedar olvidadas.

Acompañado de inspiradoras ilustraciones, este libro nos invita a contactar con aquello que de verdad anhelamos y a mantener viva su llama con la ayuda de nuestra comunidad. Aprenderemos a orientar nuestra energía hacia un cambio personal, social y político arraigado en la atención plena y la compasión.