Para Occidente, el descubrimiento de la naturaleza y función del inconsciente se presenta como una técnica recientemente inventada, fruto de los hallazgos de un médico genial, Sigmund Freud. Pero la importancia del inconsciente ha sido, durante más de dos mil años, un hecho esencial de las disciplinas ascéticas y yóguicas del hinduismo y del budismo. Para ellos, hay "consciencia" sólo si lo consciente y lo inconsciente fusionan entre sí. Sin embargo, este tercer volumen de la serie En busca del Sí-mismo –Vedanta e inconsciente–, demuestra que los dos saberes, occidentales y orientales, no son incompatibles. Los fundamentos del Adhyatma Yoga, enseñanza que presenta Arnaud Desjardins, encuentran aquí su resonancia. Los conceptos tradicionales del vedanta, sobre los que se apoya, se revelan a menudo en nuestra experiencia e intuición cuando nos percatamos de cuánto nuestras emociones o nuestras experiencias nos impiden abordar objetivamente las situaciones de la vida.

Sinopsis de Kant frente a Shankara

La filosofía es la ciencia de lo que hay en su totalidad, que es otro modo de definir la sabiduría (Sofia). Esto entraña una gran dificultad, pues cuando queremos comprenderlo todo, tenemos que renunciar a ser comprendidos por todos.

Cercano el final de sus días y perdida toda esperanza, pone Shakespeare en labios de Macbeth una frase rotunda y desoladora: "La vida es un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y de furia pero que no significa nada" '¿Qué hay de verdad en ello? ¿No tiene nuestra vida ningún significado, no existe la sabiduría, la ciencia de la totalidad? ¿Es nuestra existencia individual una simple explosión de ruido y de furia que brota de nadie sabe dónde, resplandece durante unos instantes y desaparece sin razón en el abismo de la nada? Ante este enigma sólo caben dos posturas, morir, como hace Macbeth a manos de Macduff, o pensar, como hace Hamlet con la calavera de Yorick en las manos. Se puede opinar que las dos posturas conducen al mismo fin, la muerte.

Pero la muerte de Macbeth no es igual que la de Hamlet, pues el primero muere agitado por el odio y la desesperación, mientras que el segunto muere rodeado de amor y admiración, hundiéndose apaciblemente en el Silencio. La diferencia entre Macbeth y Hamlet es la diferencia entre los Ksatriyas y los Brahmines. Unos nacen para matar y morir, los otros para pensar. Los primeros matan y mueren para cumplir su "dharma" sin saber muy bien lo que estan haciendo: "Quien piensa que mata y quien piensa que es muerto, los dos se engañan; ni éste mata ni aquel es muerto" (Bhagavad Gîta, II, 19).

Los segundos también pueden matar o morir, pero lo hacen de un modo muy distinto: "Quien sabe que este Increado inmutable es eterno e indestructible, ¿cómo puede, Oh Partha, ¿matar o morir?". (Bhagavad Gita, II, 21).

La historia de la filosofía es la historia de un extraño triángulo, nada amoroso, por cierto, que trata de dar sentido al vigoroso drama de la vida.

Los asombrosos logros de la ciencia dominan el pensamiento del hombre.
El poder responsable de este grandioso éxito, la mente humana, necesita que se le estudie de cerca y se le controle. Sólo un análisis de sus potencialidades y limitaciones, de sus poderes y sus contenidos, de su propósito último, puede hacer de ella un vehículo que lleve al alma peregrina hasta su meta. La clave para este análisis se halla en el Sanathana Dharma (el Código Eterno) formulado por los videntes de la antigua India.
Aquí se expresan estas enseñanzas en un lenguaje similar al de la ciencia, llevándolo a otra dimensión del conocimiento. Tanto la introspección como el control de la mente constituyen la única salida para los temores y tensiones que genera el uso incontrolado y la competitiva utilización de la ciencia para el dominio y la destrucción. Dominar la mente y someterla a un código superior no sólo ayudará a canalizar los nuevos avances de la ciencia por senderos fructíferos; también le entregará una nueva escala de valores a la sociedad y una nueva estimación del hombre como la última etapa de la evolución hacia la divinidad.
Una civilización engalanada con sus logros en ciencia y tecnología, con una arrogante confianza en su habilidad para manejar el universo, se queda muda ante los milagros de Sathya Sai Baba. ¿Qué dice la filosofía hindú al respecto? Igualmente desconcertante es que Baba declare que él es Dios encarnado. Cuando Dios no es sino una posibilidad remota, quien oiga decir que está caminando sobre la tierra en forma humana querrá saber qué o quién es. ¿Cómo puede un hombre ser Dios?
Este libro da algunas indicaciones y deja al lector la libertad de seguir leyendo y reflexionando al respecto. ¿Podría ser que la materia emane de la mente como una variante más? ¿Puede ser aceptada la metafísica hindú que postula la existencia de este universo en un campo de conciencia? ¿Puede ser aceptada la teoría hindú de causación y hasta dónde explica los fenómenos supranormales?