Yoga, más allá de la mente pensante presenta una nueva perspectiva sobre la naturaleza de la mente y la consciencia basada en una revaluación de los antiguos yogas de Mahavira, Patañjali y el Buda. Mundy recupera la antiquísima y magistral enseñanza jainista sobre la relatividad y confirma la no-violencia como el único fundamento para una convivencia armoniosa, muestra el código profundo (y su descodificación) como la clave en la práctica de satipatthana y toma la antigua filosofía Samkhya como la más acertada aproximación acerca de la estructura fundamental del cosmos.

¡El primero de los 3 tomos, con una excelente traducción!

The Synthesis of Yoga [La Síntesis del Yoga] apareció por vez primera serializada en la revista mensual Arya entre agostο de 1914 y enero de 1921. Cada entrega había sido escrita inmediatamente antes de su publicación. 

«Toda la vida es Yoga». El Espíritu es la coronación de la existencia universal; la Materia, su base; la Mente, el eslabón que los une. El Espíritu es lo eterno; la Mente y la Materia, sus operaciones. Pero lo que la Naturaleza busca para la masa y por una evolución lenta, el Yoga lo ejecuta para el individuo en una revolución rápida. La Naturaleza busca al Divino a través de sus propios símbolos naturales; el Yoga va más allá de la Naturaleza hasta el Señor de la Naturaleza; más allá del Universo hasta el Trascendente, y puede retornar con la Luz y el Poder transcendentes con  el fiat del Todopoderoso. Pero, al final, su objetivo es el mismo.

Prácticamente, son necesarias tres concepciones para que el Yoga tenga la posibilidad de existir; son precisas, por así decir, tres partes que consientan en el esfuerzo: Dios, la Naturaleza y el alma humana; o, en términos más abstractos: el Trascendente, el Universal y el Individual. Es preciso algo trascendente, liberado de la Naturaleza y superior a ella, que actúe sobre nosotros y sobre ella, que nos atraiga hacia Ello, y que obtenga de ella, de grado o por la fuerza, su consentimiento al ascenso del individuo.

Quizás sería bueno en mi descargo, el explicar que el objeto de los artículos publicados en este libro no ha sido el de hacer un tratado filosófico, ni que tampoco este libro ha sido abordado desde un punto de vista académico.
Pero como he sido educado en una familia donde los textos de los Upanishads se utilizan en el culto diario, y he tenido ante mí el ejemplo de mi padre, que vivió su larga vida en la más íntima comunión con Dios, pero sin olvidar sus deberes para con el mundo, y de poner un vivo interés en todos los asuntos del sufrimiento humano sin ninguna excepción; en estos ensayos, se puede esperar, que los lectores occidentales tengan la oportunidad de entrar en contacto con el antiguo espíritu de la India tal y como se revela en los textos sagrados y como se manifiesta en la vida de hoy.
Todas las grandes formas de expresión del hombre tienen que ser evaluadas, no por su letra, sino por su espíritu, espíritu que permanece inmutable a lo largo de la Historia.
El significado de las palabras vivas que salen de las experiencias de los grandes corazones nunca puede ser explicado del todo por ningún sistema de interpretación lógica. Tienen que ser infinitamente explicadas por los comentarios de las vidas individuales y adquieren un misterio añadido en cada nueva revelación.
Para mí los versos de los Upanishads y las enseñanzas de Buda, cual emanaciones que son del espíritu, están por lo tanto dotadas de vitalidad para un crecimiento sin límites.

RABINDRANATH TAGORE, fue un escritor y filósofo indio, que trató de mejorar las relaciones entre Occidente y la India.
Nacido dentro de una rica familia india, vivió su infancia y juventud en un ambiente cultural privilegiado, pero siempre se preocupó por los más desfavorecidos de la sociedad.
Escribió su primer poema a los 8 años y a los 17 publicó su primer libro. A esa edad viajó a Inglaterra para estudiar Derecho en la University College de Londres, pero pronto abandonó estos estudios para regresar a su país.
Fue autor de narrativa, poesía, teatro y ensayos, escritos por lo general en lengua bengalí, que él mismo traducía al inglés. Una literatura impregnada de religiosidad, amor por la naturaleza y la tierra, con una fina sensibilidad para entender el alma infantil y con una inspiración religiosa por encima de cualquier credo, donde la observancia de la ley suprema del amor era su pilar.
Fundó en su propiedad bengalí la escuela Santiniketan, para la enseñanza de filosofías orientales y occidentales, que más tarde se convertiría en la Universidad Internacional VisvaBharati.

Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913 y en 1915 fue nombrado caballero por el rey Jorge V, título al que renunció tras la matanza de Amritsar en 1919, en la que las tropas británicas mataron a 400 manifestantes indios.
Recorrió el mundo dando conferencias, viajando por Inglaterra, Japón, Estados Unidos, Perú, Argentina y por el sudeste asiático.
En 1929 se inició en la pintura, de la que hizo varias exposiciones entre ellas una en París, y a la que dedicó los últimos años de su vida.

El lenguaje del yoga (libro+ 2 cds)