A partir del año 1973 en el que concluye el volumen 13 de La Agenda de Madre, Satprem inició lo que con el tiempo denominará Cuadernos de un Apocalipsis, su diario, que tomará un giro definitivo cuando un día de mayo de 1982 decide continuar él mismo el experimento donde Madre lo había dejado.

Escribe en este Cuaderno:“Me he pasado estos años (desde el año 1973 a 1982) materializando el Mensaje de Madre e intentando darle su Sentido, y luego batiéndome para guardar intacta y libre su Agenda. Pero me quedaba por hacer lo esencial: REANUDAR el hilo de la verdadera historia, la Aventura de la especie en las células del cuerpo, y cómo se puede cambiar todo este sistema “humano”, el próximo paso de la Evolución antes de que la Tierra sea destruida una vez más por sus habitantes actuales”.

“Cuadernos de un Apocalipsis”: “Para una mente moderna, el término Apocalipsis evoca una catástrofe a escala mundial. En realidad, es la transcripción de Αποκαλυψισ, palabra griega que significa sencillamente “desnudamiento”, desvelar”. Poco utilizada en el griego profano, aparece con frecuencia en la traducción bíblica de los Setenta, donde designa el “desnudamiento” en sentido material, pero sobre todo, en sentido figurado, la “revelación de secretos humanos o divinos”. “Yo tenía un Secreto, ¿iba a ser engullido una vez más bajo los escombros de una civilización o de otra? Aquí se dice, o se intenta decir, el desnudamiento de una vieja especie que no se conoce a sí misma ni su meta, ni el porqué de su existencia mortal. El paso a paso en lo desconocido de la Tierra a través de un cuerpo simplemente humano que se entrega a un Futuro misterioso, y que sin embargo ya está aquí, en nosotros y en una especie por llegar a ser. El comienzo de una Vida nueva, una segunda Vida para la Tierra y para los hombres”.

Y así él retomó el hilo donde lo había dejado Madre, durante más de treinta y cinco años, paso a paso.

Aproximadamente un volumen por año, varios han sido publicados ya en francés y en inglés, y aunque es una obra todavía inédita en castellano, la anunciamos aquí por el máximo interés de la fenomenología evolutiva, psicológica y sobre todo fisiológica, que describe día a día.
Sri Aurobindo, Madre, Satprem... un siglo de evolución experimental ininterrumpida para quien quiera conocer y adentrarse en la evolución después del hombre. Nada que enseñar, nadie a quien convencer, solo hechos, un Hecho evolutivo: EVOLUCIÓN 2. Tal es la finalidad del Instituto de Investigaciones Evolutivas

Drigdrisyaviveka

Sinopsis de Kant frente a Shankara

La filosofía es la ciencia de lo que hay en su totalidad, que es otro modo de definir la sabiduría (Sofia). Esto entraña una gran dificultad, pues cuando queremos comprenderlo todo, tenemos que renunciar a ser comprendidos por todos.

Cercano el final de sus días y perdida toda esperanza, pone Shakespeare en labios de Macbeth una frase rotunda y desoladora: "La vida es un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y de furia pero que no significa nada" '¿Qué hay de verdad en ello? ¿No tiene nuestra vida ningún significado, no existe la sabiduría, la ciencia de la totalidad? ¿Es nuestra existencia individual una simple explosión de ruido y de furia que brota de nadie sabe dónde, resplandece durante unos instantes y desaparece sin razón en el abismo de la nada? Ante este enigma sólo caben dos posturas, morir, como hace Macbeth a manos de Macduff, o pensar, como hace Hamlet con la calavera de Yorick en las manos. Se puede opinar que las dos posturas conducen al mismo fin, la muerte.

Pero la muerte de Macbeth no es igual que la de Hamlet, pues el primero muere agitado por el odio y la desesperación, mientras que el segunto muere rodeado de amor y admiración, hundiéndose apaciblemente en el Silencio. La diferencia entre Macbeth y Hamlet es la diferencia entre los Ksatriyas y los Brahmines. Unos nacen para matar y morir, los otros para pensar. Los primeros matan y mueren para cumplir su "dharma" sin saber muy bien lo que estan haciendo: "Quien piensa que mata y quien piensa que es muerto, los dos se engañan; ni éste mata ni aquel es muerto" (Bhagavad Gîta, II, 19).

Los segundos también pueden matar o morir, pero lo hacen de un modo muy distinto: "Quien sabe que este Increado inmutable es eterno e indestructible, ¿cómo puede, Oh Partha, ¿matar o morir?". (Bhagavad Gita, II, 21).

La historia de la filosofía es la historia de un extraño triángulo, nada amoroso, por cierto, que trata de dar sentido al vigoroso drama de la vida.