Era necesario disponer de un texto sobre la Compasión en el budismo, ya que se trata de un aspecto fundamental en esa corriente religiosa. En palabras del propio Dalai Lama: “Esta es mi sencilla religión. No se necesitan templos; tampoco es necesaria una filosofía complicada. Nuestra mente y nuestro corazón son nuestro templo. Y la única filosofía [necesaria] es la bondad y amabilidad”. Cuando les hablo de ‘sentimientos humanos básicos’, me estoy refiriendo a la capacidad que todos tenemos de empatizar los unos con los otros. Esta habilidad nos permite introducirnos en el dolor y el sufrimiento ajenos y, de algún modo, participar de ellos. Existe en el ser humano una capacidad innata de empatía y es el origen de la más preciada de todas las habilidades humanas, la que en idioma tibetano designamos con 'nyingjé’. Este término tibetano posee una gran riqueza de significados que incluyen: amor, afecto, amabilidad, generosidad de espíritu y un corazón bondadoso.

En este último de los tres volúmenes sobre la vacuidad, el Dalai Lama nos lleva a través de las visiones sautrantika, yogachara y svatantrica sobre la naturaleza última de la realidad, así como de las minuciosas respuestas de los prasangika a las mismas, para que obtengamos la visión correcta de la vacuidad: la ausencia de identidad esencial tanto de la persona como de los fenómenos. Esta visión implica negar la existencia convencional: vacuidad no significa la nada. A continuación, aprendemos a meditar en la visión correcta cultivando la sabiduría inmaculada, que es la unión de la permanencia apacible y la visión uperior, tal y cono se enseña en las tradiciones pali, china y tibetana. Esta meditación, combinada con la intención altruista de la bodhichita, conduce a erradicar por completo todas las impurezas que oscurecen nuestra mente. Este volumen también nos presenta el Tathagatagarbha-la naturaleza de buda- y cómo se entiende en el Tíbet y en China. ¿Es permanente? ¿La tiene todo el mundo? También hay un fascinante debate sobre el despertar repentino y gradual en el budismo zen (chan) y en el budismo tibetano.

Si este libro ha caído en tus manos por casualidad, es mejor que lo envuelvas y lo sitúes en algún estante inaccesible. Si eres un académico que quiere discutir intelectualmente sus contenidos, será mejor que lo olvides o se volverá contra ti. Si eres un charlatán que quiere conocer sus enseñanzas desde la razón, actuará en ti como un lento veneno… Destinado a yoguis y yoguinis, adeptos y practicantes, el Yeshe Lama es un compendio de la más profunda sabiduría de los viejos lamas del Tíbet: el más completo y eficaz de los manuales de Dzogchen. Escrito por el tertön Jigme Lingpa y traducido por Keith Dowman, el nombre del Yeshe Lama se susurraba en el Tíbet como el de los más altos lamas del linaje. Se dice que su título mántrico era suficiente para superar cualquier obstáculo o para exorcizar cualquier espíritu sinuoso, que podía provocar la iluminación súbita y que, puesto sobre la cabeza, su poder de bendición era igual al del lama raíz. Hoy, sigue siendo la más firme joya del renacimiento del Dzogchen que reverbera alrededor del mundo en los albores del siglo XXI.

Este libro recibió el Premio Internacional Raimon Panikkar 2022 en lengua española otorgado por la Fundación Vivarium. Fue entregado en la Universidad de Girona, en Cataluña.En esta obra, Camilo Alfonso López intenta comprender el misterio de la vida y de la muerte. Para ello, abre un diálogo fecundo entre las comprensiones teológicas e interreligiosas cristianas y buddhistas sobre la resurrección y el renacimiento. Desde la plataforma sólida de la hermenéutica diatópica y a la luz de la intuición cosmoteándrica panikkariana, el autor redescubre la dimensión eterna en lo temporal. En esa tríada en la que se interrelacionan Dios-Hombre-Mundo radica nuestra auténtica identidad. Si bien lo relacional en nosotros se descubre en el espacio-tiempo del itinerario vital, no termina con la muerte, sino que se amplifica. De ahí que el amor relacional no muere, sino más bien, se despliega infinitamente.De este modo, el autor nos descubre que la ausencia de los seres queridos se hace presencia y el sufrimiento da lugar a una paz que sobrepasa todo entendimiento. Porque la muerte no es separación definitiva, sino el comienzo de una nueva relación en el aquí y ahora como momento de plenitud. Como bien decía Panikkar, la esperanza no es en el futuro, sino en lo invisible.