Geometría sagrada

En este libro trata sobre el encuentro entre la visión de los Vedas (del hinduismo) y la visión de Cristo (del cristianismo), ya que entre ambas -plantea el autor- hay más semejanzas que diferencias. El punto de partida es: ¿quiénes somos y por qué estamos aquí? ¿Somos tan sólo criaturas de Dios? ¿Somos manifestación de Dios? ¿O somos uno con Dios?
La visión védica se centra en nuestra divinidad innata, nuestro ser es uno con Dios, mientras que el cristianismo lo hace en nuestro carácter humano, somos criaturas de Dios. ¿Podemos encontrar una base común a ambas visiones? ¿Podemos ser al mismo tiempo plenamente humanos y plenamente divinos? John Martin postula que es posible.
En este tiempo de “ismos”, acompañado de egoísmo y todo lo que este conlleva, el libro de John Martin tiende puentes, como hicieron Henri le Saux (Abhishiktananda) v Bede Griffiths anteriormente, mostrando nuevas aperturas para un dialogo constructivo. Esta obra es muy valiosa, y ofrece ejemplos a seguir, vivos y dinámicos, de divinización. Sin restricciones sin fronteras sin limites.
Swami Veetamohananda. Centre Védantique Ramakrishna.
Gretz-Armainvilliers(Francia).

Una excelente introducción para todo aquel que desee conocer esta antiquísima religión y una obra fundamental para quien esté interesado en Japón y su cultura. El sintoísmo, la religión autóctona del Japón, resulta fascinante tanto para el visitante casual como para el extranjero que lleva largo tiempo residiendo en el paí s. Esta obra ha sido concebida como una introducción que desvela las características espirituales del sintoísmo, al tiempo que estudia la arquitectura y la función de los santuarios, los diferentes rituales o la importancia de la naturaleza. Más allá del análisis de los animados festivales, el culto, la música o los Tres Presentes Sagrados, este libro ilustra la influencia que el sintoísmo ejerce en todos los niveles de la vida japonesa. Este libro condensa dos milenios de creencias religiosas nativas de Japón: el culto a los kami, espíritus sagrados, y de su reflejo en el modo de vida de la comunidad.

Este pequeño pero importante texto religioso mazdeísta narra el viaje onírico del sacerdote Viraf al cielo y al infierno con la misión de comprobar la autenticidad de los dogmas de la religión y la eficacia de la doctrina. La fecha exacta de su redacción sólo se puede aventurar gracias a la arqueología filológica, aunque su redacción final en lengua pahlavi se sitúe algo antes de la conquista islámica del imperio sasánida (siglo VI). Esta falta de concreción se debe a los avatares que envuelven la evolución de la religión de Zaratustra. El libro narra, pues, la elección de Viraf entre otros sacerdotes virtuosos para emprender un viaje al mundo de los muertos con la misión de comprobar la vigencia de la religión frente al peligro de las herejías y el debilitamiento de la fe. Para ello Viraf bebe un narcótico llamado mang, mezclado con vino, sin que sepamos a ciencia cierta de qué planta alucinógena se trata. Viraf entra en el infierno, para atestiguar los diferentes castigos y tormentos que sufren las almas condenadas por los distintos pecados. Algunos castigos son tan nauseabundos que hasta E. W. West, un erudito del mazdeísmo escribió: «el retrato de las almas torturadas es demasiado asqueroso para continuar». También el Apocalipsis de Pedro (del siglo II) describe el infierno y los tormentos, por cierto, algunos muy parecidos a los que ve Viraf.