Libros de Sufismo

Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu, profesor honorario en la universidad japonesa de Keio, ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Para ello, Izutsu centra todo su esfuerzo en aclarar profundamente la estructura fundamental de cada uno de estos dos sistemas filosóficos, sin establecer parecidos ni diferencias, sino estudiándolos independientemente, antes de proceder a su análisis comparativo. Por tanto, la primera parte del ensayo estará enteramente dedicada a esclarecer los principales conceptos ontológicos en que se basa la doctrina de Ibn ;Arabî, cuyos ejes principales son lo Absoluto y el Hombre Perfecto. En la segunda, a través de su riguroso examen del sufismo y el taoísmo, Izutsu inaugura una visión más amplia de la filosofía oriental, un «diálogo metahistórico» entre diferentes sistemas filosóficos que, sin tener una conexión directa, esconden preocupaciones metafísicas comunes.

Pensadores de Oriente es una antología de narraciones, de «parábolas en acción» que ilustran el enfoque lúcido y eminentemente práctico de los maestros derviches orientales, el producto destilado de las enseñanzas de más de cien sabios de la tradición Sufi.

Ameno libro de cuentos rebosantes de acción, anécdota y sabiduría perenne, sus páginas contrastan poderosamente con el concepto que Occidente tiene de Oriente, como si se tratase de un lugar donde la teoría no se acompaña de la práctica, o el pensamiento de la acción... Pensadores de Oriente ponen énfasis en lo experiencial por encima de lo teórico; y es justamente tal característica particular de las enseñanzas Sufis la que provee su impacto y vitalidad única.

Idries Shah, conocido internacionalmente como el máximo intérprete del Sufismo en el mundo occidental, afirma: «Sin la experiencia directa de tal enseñanza, o al menos un registro vivo de ella, no veo la forma en que el pensamiento oriental pueda llegar a ser comprendido.»

El texto que presentamos de Jalaluddin Rumi – El agua de la vida-, encadena los rubaiyats de Rumi como un canto vehemente de amor y exaltación del Amado. Un canto que reclama la presencia y la unión apasionadamente.
Familiares, amigos y discípulos los anotaron para deleite de lectores afortunados y admiradores sensibles a las evocaciones de su lírica. Hoy disponemos de ellos para elevar el ánimo y exaltar el corazón.
El amor, ciertamente, es el tema del presente libro: la expresión del amor son condiciones a un Dios alegre, hermoso, coqueto, enormemente atractivo y seductor. Pero también inalcanzable. Un amor que no es solo un sentimiento excelso, pues el propio Rumi dirá de él: “El amor es llama que, cuando se manifiesta, consume todo excepto al Amado”.
Y formula su razón de ser al afirmar su carácter creativo, pues es la chispa preeterna del amor lo que lo que origina la existencia: “Nacimos del amor: el amor es nuestra madre”.

Esta breve publicación contiene algunas de las conferencias que el Sheyh de la Tárika Shadilía, el Hayy Sidi Sa´îd al Andalusí, ha impartido en los últimos tiempos. Aquí se recopilan algunas de las publicaciones de ediciones anteriores que se agotaron, más algunas nuevas charlas no publicadas.

Esperamos que sean de provecho a quienes buscan respuestas a "ese picorcillo” que inquieta el corazón cuando la voz interior pugna por salir diciéndonos que somos un "Algo más”, pero… ¿qué?, esta es la cuestión.
Es posible que estos comentarios den algunas respuestas a tales inquietudes que brotan de lo más profundo de nuestro ser.
Después de haber "comprendido”, y en seguimiento de los pasos de los más grandes maestros de nuestra tradición, el Sheyh Sidi Sa´îd, también se confiesa de esta manera:
«Ahora ya no soy cristiano, ni judío, ni musulmán. No soy de Oriente ni de Occidente, ni de la tierra ni del mar. Mi sitio es estar sin sitio y mi huella es no dejar huella. No hablo de cuerpo y alma ya que pertenezco al alma del Bienamado...».
«Pero no clames diciendo que todas las religiones son vanas, pues en todas ellas hay un perfume de verdad sin el cual no encenderían la fe de los creyentes».

Los maestros sufíes conciben sus textos como un relato del camino que recorren los que pretenden un crecimiento interior. Son crónicas de viaje en las que se describen sus jornadas, sus recorridos, sus vueltas y recodos, sus pendientes agrestes y sus descansaderos.

El Océano de los Secretos —denominado originalmente Name Ashrar o Libro de los Secretos— busca, en consecuencia, presentar una alusión a los secretos que contiene el microcosmos que reside en el interior de cada hombre.

Jalaluddin Rumi, fundador de la Orden sufí Mevlevi (derviches giróvagos) escribió en el siglo XIII el \"Mathnawi\", su obra maestra: seis libros de poesía e imaginería de tan gran poder en el original persa, que su recitación produce una exaltación extraña y compleja en la conciencia del oyente.

Su escritura no puede catalogarse exactamente como poesía, debido a la especial complejidad de ideas y forma: contiene chistes, fábulas, conversaciones y pasajes de canto puro y exquisito.

Es un fenomenal ejemplo del método de dispersión, por el que una imagen se dota de un impacto múltiple para infundirla en la mente del lector.

Existen muchas versiones del “Mathnawi”: se ha resumido, extractado, dado forma literaria, etcétera.
La versión de R.A. Nicholson, que en esta edición se ha prosificado para facilitar su lectura, es bastante fiel a la obra original y al sentido que Rumi imprimió al texto.

”Los lectores que sólo busquen en el “Mathnawi” el verso convencional, más vale que desistan de leerlo. De este modo pierden el efecto de lo que es, de hecho, una forma especial de arte, creada por Rumi con el expreso fin de comunicar significados que, según admite él mismo, no tienen equivalente en la experiencia humana normal.
Ignorar este notable logro, es como buscar el gusto de mermelada de fresa sin tener la mermelada”.
R.A. NICHOLSON

MAULANA (literalmente nuestro maestro) JALALUDDIN RUMI nació en Afganistán. Su padre perteneció a la Orden sufí Naqshbandi y fue encuadernador de profesión.Rumi fue educado en ambas cosas desde su niñez.Su maestro fue el Sheik Sayed Zahir Shah, de quien fue su heredero espiritual y continuador de su trabajo.

Un viaje hacia El País Invisible es el relato de una búsqueda interminable hacia ese no-lugar que reside en las profundidades de nuestro ser, ese espacio sin espacio donde se halla nuestra verdad última, inefable e indefinible. Dionisio Cañas nos ofrece en este libro su autobiografía espiritual y vital, un sendero plagado de senderos hacia el auténtico Yo, un periplo a través del cual se desaprende para aprender a aprender, un andar inacabable de desvelos.

Dionisio Cañas nos narra este viaje suyo con la humildad del que se sabe pequeño y, a la vez, inmenso en sus adentros, más allá de lo palpable y lo visible. Desde el principio del libro nos invita, nos tiende la mano para que le acompañemos a través de su experiencia y vivencias hacia El País Invisible. Nos lleva por un tránsito constante entre lo interno y lo externo, desde lugares físicos como Nueva York, Mashad, Jerusalén o la isla de Lesbos, hasta espacios como el erotismo, el silencio, la mirada poética o la espiritualidad enraizada en la tierra y lo carnal. Nos sirve Dionisio Cañas su visión del sufismo, del mundo árabe y del mundo islámico, de las relaciones entre el arte, la escritura y el espíritu y, lo más valioso, su experiencia en el contacto con ese mundo invisible que mora en nuestro corazón, motivo final de todo viaje y de toda búsqueda.

El diseño interno de "Sueño de una noche de verano", como el de las demás obras de Shakespeare, es invisible para una mente meramente racional o un intelecto especulativo. Por eso el análisis que aquí se presenta no resultará nada convincente para quienes consideran que la lógica es el principio más elevado. Parecerá que no son más que pruebas basadas en casos seleccionados. Puede ridiculizarse con facilidad, en especial si se saca de contexto. Es decir, no hay una manera racional o lógica de probar esta interpretación ni es posible identificar la estructura interna de las obras aplicando métodos eruditos basados en criterios estéticos o lingüísticos.

Sin embargo, se puede realzar la visibilidad del diseño interior del teatro de Shakespeare. Una forma sería hacer una obra de «contraste», basada en el argumento de una de las de Shakespeare. La obra usaría algunos de los personajes y episodios de Shakespeare pero tendría un tema ordinario, simple y moralista. La acción seguiría el pensamiento lineal y el «realismo psicológico». Tendría ciertos símbolos de Shakespeare pero empleados aleatoriamente. También incluiría referencias a técnicas de desarrollo pero mal aplicadas y utilizadas con propósitos incorrectos, pero se suprimiría la relación resonante entre maestro y discípulo.

Sofía es una niña de once años con una misión: encontrar Ningún Lugar que está en Ningún Sitio. Para llegar allí, debe entrar en el Mundo Imaginal: el mundo de nuestros sueños, en el que tiene que aprender a soñar con más intensidad y más deprisa. Nuestro mundo, el Mundo Normal, necesita ayuda. Una vez dentro, Sofía se embarcará en una extraordinaria aventura donde conocerá a multitud de fascinantes personajes. La búsqueda de Sofía nos muestra que el mundo Imaginal puede ser un lugar curioso e inquietante: no es para cualquiera. Pero quienes se atrevan a entrar encontrarán algo fantástico, mágico, un mundo en el que todo es muy diferente de lo que parece. Los lectores, de cualquier edad, acompañarán a Sofía en este interesante viaje.

Poemas de Shokry Mohammed, bailarín de danza oriental, que expresa en esta colección de poemas todas sus vivencias y emociones en un viaje artístico y lírico por los más diversos tipos de danzas del mundo.

Dentro de la extensa obra de Sohrawardi son precísamente sus «relatos visionarios» los que de forma más sugestiva recogen el alcance de su pensamiento. Se trata de breves textos iniciáticos. Bajo el imaginario de la angelología zoroastriana, Sohrawardi nos sumerge en encuentros y conversaciones que rescatan y hacen resurgir en nosotros un sentimiento viejo como el alma humana: el retorno a casa.

Este es un libro sufí, no sobre el sufismo. Y está escrito para ti. Te puede servir pues para vivir y para andar el camino, no para adquirir un conocimiento erudito sobre el camino sufí o sobre el sufismo. En estas lineas hay reflexiones, enseñanzas y sugerencias de indudable utilidad.

Todo lo aquí escrito parte de mi experiencia personal y en ella hunde sus raíces, nada de cuanto en él digo es ajeno a lo vivido por mí. Cuando en este libro digo cuál es el camino o por dónde conviene andarlo, lo hago como mera referencia. No pretendo saber cuál es tu camino, y menos aún cuál es "el camino”, tan solo tengo la fortuna de haber encontrado el mío. Sé perfectamente que el camino de cada cual no es necesariamente el mío, que hay muchos y muy variados caminos que llevan a Roma. Mis indicaciones son siempre desde mi experiencia personal, sabiendo que no puede traspasarse sin más a la vida de otra persona. Únicamente pretendo compartir mi experiencia contigo con el ánimo de que algo de ella te sea de utilidad.

Un resumen de la cuarta colección independiente de la enciclopedia del hadid del "Mizan Al-Hikmah"

«Di: Acaso se equiparan los que saben con los que no saben? Por cierto que solamente los dotados  de intelecto (lo) recuerdan» (Coran; 39: 9)

En ninguna  religion  el conocimiento  ha sido tan valorado como  lo ha sido en el Islam, asf como  no ha habido doctrina  que haya prevenido sobre Ia ignorancia como lo ha hecho el Islam.

Desde la perspectiva islamica, el conocimiento  constituye el exponente de todos los valores, y la  ignorancia es Ia rafz de toda maldad y de las cor­ rupciones individuales y sociales. El Islam considera que el ser humano  necesita del conocimiento  y Ia sabidurfa para cada uno de sus movimientos, y sus creencias, su moral y sus acciones necesariamente deben cimentarse en una base cientffica. Algo que depara una gran importancia a! comenzar a hablar acerca de Ia posicion 

del Islam respecto a! conocimiento  y Ia sabiduria, es que Cual de las ramas del conocimiento goza de mayor importancia  y consid­ eracion en el Islam?

Cual conocimiento  se cuenta como criterio para establecer los valores del ser humano y basicamente los valores en su conjunto?

Cual conocimiento vivifica el corazon y gufa a Ia persona? Cual conocimiento es calificado como el mas beneficioso tesoro, se con­ sidera Ia herencia de los 

profetas, se cuenta como condicion para realizar cualquier accion y para tener una fe cabal? Cual conocimiento hace que Ia persona sea querida por Dios, el Favore­cedor, motiva  que sea honrada  por  los Angeles, que  todas las cosas pidan perdon por ella, y que se le facilite a! sabio el camino a! Parafso? En una palabra, debemos conocer el tipo de conocimiento  que el Islam se propone en todas aquellas exhortaciones que se han transmitido con relacion a Ia educacion y a Ia ensefianza; y lo que ha mencionado en sus textos respecto a las numerosas virtudes del conocimiento y del sabio. En el presente libro podra observarse: Lacaso se procura una rama del cono­ cimiento en particular? O acaso es el conocimiento en general el que en Ia perspectiva islamica posee ese valor y contiene todas esas virtudes?

"Pequeño pero impactante, Reflexiones de Idries Shah es una colección de fábulas, aforismos y afirmaciones que desafían a la mente condicionada.

El libro confronta al lector con perspectivas e ideas inusuales, en un intento de liberar la mente para ver las cosas como realmente son.

El prefacio dice: “¿Imaginas que las fábulas existen solamente para divertir o instruir, y que están basadas en ficciones? Las mejores son trazos de lo que sucede en la vida real, en la comunidad y en los procesos mentales del individuo.”

Esta traducción española de la poesía de Wislawa Szymborska está compuesta por dos de sus libros, los considerados más valiosos y representativos de su obra, El gran número y Principio y fin , complementados por quince poemas de sus obras anteriores y cinco más recientes, aún no recopilados en el libro por su autora. Contiene asimismo el texto El poeta y el mundo , leído por su autora en Estocolmo con motivo de la recepción del Premio Nobel de Literatura, así como un estudio preliminar: Wislawa Szymborska, poeta de la conciencia del ser , de la reconocida especialista Malgorzata Baranowska.

Solo creo en un dios que sepa danzar presenta un mapa psicoespiritual de trabajo interior a partir del sufismo, buscando por medio de sus múltiples aproximaciones e interrelaciones un dios-devenir, un dios-movimiento, un dios que danza. La mística salvaje de los sufís es el tema de fondo de esta obra, cuyo título se inspira en el texto de Nietzsche, Así habló Zaratustra. A través de la filosofía, la historia y la poesía sufí, Veleda plantea osadías tales como presentar al poeta Rimbaud como un sufí qalandar, o aproximar el sufismo al budismo y el dzogchen. He aquí una obra múltiple y práctica que reúne mapas sobre el zikhr (autorrecuerdo), eneagrama, muraqaba (meditación sufí), sama (danza de los derviches), además de profundizar en las reglas naqshbandi y en la pedagogía sobre estados (hal) y etapas (maqam) del camino interior.

Este libro constituye un rico repertorio de cuentos derviches para introducirse en el pensamiento sufi . Según el sufismo, cada uno percibe las cosas según el patrón en el que ha sido educado, de manera que las historias sufis pueden modificar esa pauta haciendo que el lector tienda a identificarse con algún personaje de la historia: cuando éste se conmueva sus esquemas establecidos y se le abra la oportunidad de ver las cosas desde otra perspectiva. Por ello los temas de estos cuentos suelenrepetirse una y otra vez con objeto de que, en alguna de sus variantes, surja esa penetración y esa toma de conciencia.

Dhul Nun es el maestro piadoso y afortunado que marcó a grandes hombres con sus frases de luz y amor. Supo describir loas más altos estados del camino y relatar sus propios infortunios y tropiezos, así como sus secretos rezos desbordados a Dios Todopoderosos. Y también es el sabio humilde que sigue aprendiendo de los jóvenes ascetas y de las mujeres harapientas sin nombre cuyo corazón arde de amor por Él. Este libro es una preparación para el anhelado momento de alejarse de las criaturas y estar únicamente ante Su presencia; es un fuerte bastón con el que caminar y sostenerse en este sendero.

En presencia del Sultán es una colección de relatos extraídos de las obras Fihi Ma Fihi y Mathnawi de Jalaluddin Rumi. Rumi es la exacta respresentación del místico "loco por Dios", embriagado de amor y luz, pero con un sigiloso dolor en el corazón, la falsa creencia de la separación. Él transforma su gemido y lamento en bellas canciones de Unión, odas al tawheed, danzas de flautas y fábulas como las que aquí se despliegan. Largo y tortuoso el camino del llanto al corazón gozoso, dicen, y estos son los relatos que mejor lo describen, con todas sus dificultades y lamentos; con esa sutil voz que repite una y otra vez "recuerda, recuerda".

Mulá Nasrudín es el protagonista de sabias historias de humor, que han sido difundidas principalmente por la tradición sufí o sufismo. Para el sufismo, lo importante es el aquí y el ahora. Está en contra del exceso de dogmas, y busca la verdad, que se encuentra en el interior de uno mismo y no en otro lugar exterior.