Este texto forma parte del libro VI del Mahabharata, y fue escrito probablemente en los siglos I o II a. C. No se conocen sus autores. Está escrito en forma de un diálogo entre Arjuna y Krisna, en el campo de batalla, justo cuando va a empezar la guerra entre los Pandaras y los Kauravas. El miedo a la batalla inicia un diálogo a través del cual se traza una sinopsis del pensamiento y experiencia religiosa de la India, que aglutina los caminos de la acción, la devoción y el conocimiento.

Un texto fundacional de la cultura hindú.
«Cuando las dudas me persiguen, cuando la desilusión me mira fijamente a la cara y no veo ningún rayo de esperanza en el horizonte, me dirijo hacia la Bhagavad Gita y busco un verso que me reconforte.»
MAHATMA GANDHI

Versión e introducción de Juan Mascaró
Edición a cargo de José Manuel Abeleira
Edición bilingüe

En estos tiempos de escepticismo y materialismo, pocas personas se preocupan por conocer su verdadero Yo divino e inmortal.

Pero el conocimiento del verdadero Yo, ha sido siempre el tema central de la filosofía del Vedanta.
En sus más antiguos escritos, los Upanishads, que forman parte de las Escrituras Védicas, encontramos anhelado y ensalzado ardientemente el conocimiento del Yo, o Atma Jnana. Los grandes inspirados mencionados en los Upanishads, descubrieron y enseñaron que el conocimiento del Yo constituye la raíz de todo conocimiento científico, filosófico o religioso.

Por lo tanto, todo sincero investigador del conocimiento, del desarrollo intelectual, moral o espiritual, debe, ante todo, aprender a discernir entre espíritu y materia, alma y cuerpo, y alcanzar el omnisciente Yo divino, que es la eterna base del conocimiento.

Swami Abhedananda

SWAMI ABHEDANANDA estudió durante su niñez, sánscrito y filosofía y antes de su mayoría de edad, sintió una gran inspiración interior por aprender yoga, la cual le llevó al centro Sri Ramakrishna Paramahamsadev en Dakshineswar. Allí, Sri Ramakrishna reconoció que fuera un gran yogui en su vida anterior y dijo que éste sería su último nacimiento, accedió a enseñarle yoga y le inició con un mantram. Este toque místico del Gurú de inmediato lo llevó a un profundo Samadhi.
Después de la muerte de su Maestro, se convirtió en un monje renunciante y tomó el nombre de “Abhedananda”. Viajó descalzo durante diez años desde el Himalaya hasta Rameswaram, dependiendo totalmente de las limosnas y de los alimentos que le ofrecían, sin tocar el dinero. Llevaba como ropa sólo un taparrabos en su cintura y siempre dependía por completo de los demás, caminando de 20 a 25 millas cada día.
En 1896 recibió la llamada de Swami Vivekananda para que le ayudase en su tarea de dar a conocer el Vedanta en Inglaterra y se embarcó hacia Londres en agosto de 1896. En Inglaterra, conoció a los profesores Max Müller y Paul Deussen, y también a los filósofos de renombre de la época. A petición de Swami Vivekananda, Swami Abhedananda viajó a EE.UU., a la edad de 31 años, para hacerse cargo de la Sociedad Vedanta de la ciudad de Nueva York, donde dio noventa conferencias públicas en seis meses y donde conoció al famoso filósofo norteamericano William James.
Durante sus 25 años de ministerio espiritual en Occidente cruzó el Pacífico diecisiete veces, hasta que finalmente volvió a la India en noviembre de 1921. Visitó Honolulu, Japón, Shangai, Hong Kong, Cantón, Manila, Singapur, Kuala Lumpur y Malasia.

Según una antigua costumbre, los príncipes y soberanos de la India congregaban periódicamente a pensadores, ascetas y religiosos de diferentes escuelas para discutir sobre alguna cuestión controvertida. La identidad o diferencia entre el cuerpo y el alma, la vida después de la muerte, el sentido de la existencia, las reglas de comportamiento y ciertas cuestiones morales fueron algunos de los temas de debate. De su resultado dependían las condiciones de vida de las escuelas en litigio, con lo que la habilidad persuasiva o arte de probar adquiriría una gran importancia social y política. El tratado de Nagarjuna (ca. siglo II-III) Abandono de la discusión (Vigraha-vyavartani) expone la postura de los madhyamika ante la discusión filosófica a la luz de la doctrina del vacío, siendo uno de los mejores ejemplos de la dialéctica de Nagarjuna y de su postura filosófica con relación al papel que el lenguaje y el razonamiento lógico deben jugar en la búsqueda del despertar.

Juan Arnau (Valencia, 1968), licenciado en astrofísica y doctor en filosofía de la India, ha realizado la edición crítica del principal trabajo filosófico de Nagarjuna, Fundamentos de la vía media (Siruela, 2004), y ha publicado La palabra frente al vacío. Filosofía de Nagarjuna. Actualmente es profesor e investigador en la Universidad de Michigan y profesor asociado de la de Barcelona.

Este libro ofrece una colección de textos breves de  conversaciones de la Madre, del Ashram de Sri Aurobindo, India, con sus discípulos. En ellas habla sobre las cualidades que uno debe desarrollar con el fin de crecer internamente y buscar una vida espiritual armoniosa. También comenta las dificultades del sendero espiritual y explica cómo vencer las propias debilidades, relacionarse bien con los demás y afrontar los problemas de la vida diaria. Además trata otros temas como la parte vital, mental y psíquica de nuestro ser, la realización mediante la aspiración, la entrega y la purificación del egoísmo, y la transformación progresiva de nuestra naturaleza humana.

Mirra Alfassa, conocida como la Madre, estuvo al frente del Ashram de Sri Aurobindo entre 1926 y 1973. Durante estos años fue la responsable del cuidado material y espiritual de más de 1200 personas. Heredera de la obra de Sri Aurobindo, culminó su tarea de sembrar una nueva consciencia en la humanidad (la "consciencia supramental"), capaz de elevarla por encima de los sufrimientos que hasta ahora la han afligido. Sus palabras y consejos guían, con mano amorosa, nuestro proceso de alquimia interna, para llevarnos a una vida más plena, libre de las limitaciones del pasado. Una vida que finalmente reconcilia materia y espíritu.