Este libro nos descubre los 24 ciclos solares, un antiguo calendario que combina precisión astronómica con poesía, observación con mito, y ciencia con emoción.
Como el tarot o el I Ching, esta obra es una máquina de imaginar: un puente entre el pasado y el presente, entre la tradición y el asombro contemporáneo. En sus páginas se entrelazan la literatura clásica, la sabiduría popular, las leyendas y los ritmos del campo con reflexiones profundas sobre el paso del tiempo, la identidad, el amor y el mundo natural. Inspirados por fuentes milenarias, esta obra recoge la fascinación de generaciones enteras que miraron al cielo no solo para predecir cosechas, sino para comprender la vida.

La sed de conocimiento llevó a la autora a la comprensión del funcionamiento de la vida, del universo, de sus leyes, de sus orígenes y del proceso evolutivo en el que nos vemos implicados todos y cada uno de los seres vivos:

"Imaginemos por un momento que el espíritu quisiera dejar constancia o transmitir un mensaje al hombre (la materia) de forma que este siempre tenga un punto de referencia, algo que le recuerde quién es, su origen, su procedencia, algo que contenga y al mismo tiempo, guarde la información del origen de la vida del universo y que active el recuerdo de su memoria ancestral. Este debería utilizar un único lenguaje, simple, idéntico para cualquier forma de vida y que pueda ser interpretado en todos los confines del universo, algo tan sencillo como un sí o un no.

Este lenguaje es el código binario, que utiliza tan solo dos dígitos, el 0 y el 1. Las moléculas, los átomos, las células, lo utilizan, así como la moderna informática y sus ordenadores, ya que este es, en definitiva, el lenguaje de la energía."

El Wen zi («Maestro Wen») es un clásico taoísta escrito hace más de veinte siglos. Consta de doce libros, a lo largo de los cuales se comentan diversos pasajes del Tao Te Ching (Lao zi) y otros clásicos como el Zhuang zi, el I-ching (Libro de los cambios) y el Meng zi. «Maestro Wen» expone y desarrolla las doctrinas de la vacuidad y de la debilidad (el principio femenino), así como los métodos taoístas de gobernanza basados en el wuwei (la no-acción o no-intervención). Sus ideas influyeron en otros destacados filósofos, principalmente su interpretación de la benevolencia como «desinterés» y «amor universal».En la dinastía Tang, el Wen zi alcanzó la misma estimación que el Lao zi, el Zhuang zi y el Lie zi, con los que formó una tetralogía de clásicos taoístas.