El seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini,impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador: «¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!».

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, «los cakras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo».

El brahmanismo o hinduismo no es sólo la más antigua de las religiones de misterios, o más bien de las disciplinas metafísicas, sino, quizás, también la única de éstas que ha sobrevivido con una tradición íntegra ... Sin embargo, y aunque las escrituras y prácticas antiguas y recientes del hinduismo han sido examinadas por eruditos europeos durante más de un siglo, podría darse una estimación fiel del hinduismo en la forma de una negación categórica de la mayor parte de las afirmaciones que se han hecho a su respecto, tanto por los eruditos europeos como por los eruditos indios educados en los modos modernos de pensamiento escéptico y evolucionista.

En esta obra, Coomaraswamy aclara el sentido correcto de diversas ideas tradicionales usualmente malinterpretadas como, por ejemplo, el supuesto panteísmo o politeísmo de los hindúes, el concepto del karma, la absurda idea de la reencarnación concebida como retorno de los individuos fallecidos a un renacimiento en esta tierra, la abusiva interpretación de maya como ilusión. De esta manera, el autor nos va introduciendo paulatinamente en la auténtica tradición india como una de las formas de la Philosophia Perennis, que ningún pueblo o edad puede pretender en exclusiva.

Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Ceilán y estudió en la Universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. La bibliografía de A. K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el Caballero Verde", etc. Murió en 1947.

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