Si miramos la historia de la humanidad en su conjunto, observamos la presencia de persistentes conflictos que han lacerado el conjunto y la armonía social, determinando las relaciones de manera relevante. Luchas cruentas y en todos los estadios –político, económico y religioso– se han llevado a cabo en nombre de ideales que, acto seguido, han sido rechazadas e incluso olvidadas.

Sin embargo, no han faltado ni faltan enseñanzas adecuadas, ni inteligencia para comprenderlas, por tanto, podemos preguntarnos: ¿qué es lo que no funciona en la estructura mental del hombre? ¿Carece quizás su corazón de la predisposición a la comprensión? Si observamos atentamente, podemos notar que hay, y siempre hubo, hombres que intentan practicar la armonía y la caridad, el amor y la humildad; grandes personalidades que encarnan, viven y expresan principios de armonía y sabiduría; individuos que incluso dan la vida por otros.

A lo largo de su historia, el individuo se ha dedicado sobre todo a la cantidad de sus adquisiciones, más que a la calidad; a satisfacer la exigencia inmediata más que el largo plazo; al triunfo de sus propios deseos, sin armonizarse con el grupo al que pertenece. La humanidad en su conjunto no ha abordado el problema más profundo, esto es, el que concierne a la naturaleza del deseo y del yo en tanto que ente individualizado y separado, que adquiere gozos heterogéneos.

Si el individuo se dirige hacia su exterior para encontrar aparente, momentánea perfección, significa que no está en paz consigo mismo; debe reconocer que a su yo le falta algo que sólo podrá encontrar interiorizándose y modificando su propia disposición hacia el objeto o el evento.

El individuo está tan acostumbrado a proyectarse con su inteligencia empírica fuera de sí mismo, que no encuentra un momento para “pensarse”, comprenderse y resolverse.

El hombre quiere transformar la sociedad sin transformarse a sí mismo: éste es el meollo de la cuestión. Mientras no vaya al fondo del problema, que es el autoconocimiento y de la autorrealización, siempre será conflictivo, inarmónico y estará enajenado. Rechazar o aplazar la propia armonía interior significa crear inevitablemente conflictos tanto en el interior como alrededor de nosotros. Rechazar una educación capaz de armonizar nuestra psique significa tener y dar infelicidad.

Sería útil reconocer que el ente humano es algo más que un “yo psicológico”; este reconocimiento podría abrir las puertas hacia algo que podríamos definir como “conciencia universal”, conciencia que el individuo ya tiene en potencia.

Este libro sólo quiere ser una sintética y llana exposición de la estructura psicológica humana y de los movimientos energéticos que adquieren determinadas direcciones. Puede ser útil sobre todo a quienes carecen de una preparación específica sobre el problema.

En las fuentes de la Vida nos describe al hombre en su estructura psíquica e intelectual; nos aclara sus ideales, desviaciones y debilidades; nos evidencia las propias causas de sus conflictos y sufrimientos y, simultáneamente, nos ofrece la investigación sobre la Realidad última y la posición del hombre frente a ella.
La primera parte se expone en forma de diálogo, pues donde hay una pregunta, hay un vacío que se debe llenar, una ignorancia que debe desaparecer, una duda que se tiene que aclarar y, consiguientemente, una verdad a des-velar que, "al estar todo en nosotros", encontraremos en lo profundo de nuestro ser. Partiendo de esta certidumbre, el Autor contesta a menudo con otras preguntas y, con un arte que lo acerca a la mayeútica socrática, obliga al que pregunta a efectuar el movimiento hacia atrás que lo sumerge cada vez más en sí mismo, hasta conseguir que la respuesta emerja.
La segunda parte del libro está compuesto por una serie de sutra-aforismos impregnados de una fuerza vibrante y penetrante que no se agota en la belleza de su expresión, sino que se vuelca en el lñector para que se espabile. Ràphael "vibra" su propia nota, que es un potente estímulo para quien, aun teniendo las cualificaciones aptas, todavía pierde tiempo y duerme, nutriéndose aún de "terrenidad", en lugar de dedicarse a domar su propio caballo y conquistarse a sí mismo.

Esta breve obra pertenece a la serie de las obras y tratados específicos en prosa y en versos (prakarana) que constituye la base introductoria a un conocimiento más profundo de la Doctrina iniciática. Además, pone de manifiesto aspectos particulares de la misma y, en este caso, lo que se subraya es la Realización. Se ofrece, por tanto, una descripción sintética de algunos principios del Vedanta y la presentación de quince medios o pasos mediante los cuales alcanzar el Conocimiento-realización.

En esencia, Aparoksanubhuti (literalmente, la realización directa del Sí-mismo) trata sobre la identidad del jivatman con el Brahman o Absoluto sin atributos, que se consigue resolviendo la avidya (ignorancia metafísica) mediante el vicara (búsqueda discriminadora).

Para el Vedanta, lo que cautiva al individuo, aprisionándolo en el mundo del samsara, es la avidya, que sólo se puede eliminar mediante la investigación y una incisiva discriminación-discernimiento entre lo real y lo no-real, entre noúmeno y fenómeno. Avidya, vicara, vidya, prarabdhakarama, jivatman, Brahman, son términos fundamentales de la doctrina Vedanta a los que se les otorga oportuna relevancia.

Multitud de dudas e incertidumbres sorprenden con frecuencia al individuo, quien, de pronto, se descubre a sí mismo atenazado como consecuencia inevitable de un oscurecimiento de su conciencia.

Algunos sostienen que no existe salvación, ni tan siquiera una señal que nos guíe, por lo que acaban sumergiéndose en el gran mar de la vida, aturdiéndose ciegamente con la dualidad placer-dolor; otros consideran que la salvación reside en la glorificación del yo y del individualismo; otros, aún, afirman que la liberación del ser humano consiste en saber despejar las nieblas que nos velan y en dirigir la flecha hacia la realización del Ser. Esta última es la vía de la trascendencia del yo y la que permite hallarse a sí mismo como realidad universal.

Particular interés tienen los capítulos "Vida que vibra" y "Post mortem y Bardo Thötröl", en los que Ráphael, un Maestro completamente Realizado, desarrolla respectivamente una visión de la Vida desde la perspectiva de la Armonía y expone, de forma viva, válida y accesible para nosotros, occidentales, la esencia de la enseñanza de "El libro tibetano de los muertos".