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Editorial Teosófica, SCooC, Ltda.

Gran número de personas reflexivas, tanto de Oriente como de Occidente, están sinceramente interesadas en el tema de la Yoga. Esto es natural, porque el que ha empezado a investigar la vida y sus pro-fundos problemas quiere algo más definido y vital para sus necesi-dades espirituales que una mera promesa de goces celestiales o ‘vida eterna’ cuando abandone su breve y febril vida en este planeta. Los que han perdido la fe en los ideales de las religiones ortodoxas, y sin embargo sienten que su vida no es un fenómeno pasajero y sin sen-tido, se vuelven de modo natural hacia la filosofía Yogui para la solu-ción de problemas referentes a su vida ‘interna’.
Algunos instructores de Yoga han intentado obviar esta dificul-tad tomando de la filosofía y técnica Yóguica aquellas prácticas par-ticulares que son fáciles de entender y practicar, y presentándolas al público como enseñanzas Yóguicas. Muchas de estas prácticas, como Asana, Pranayama, etc., son de orden puramente físico, y al separarlas de las enseñanzas elevadas y esenciales de la Yoga, reducen sus siste-mas a un arte de cultura física al nivel de otros sistemas de categoría similar. Esta supersimplificación de la vida Yóguica, aunque ha hecho algún bien y ha ayudado a algunos a llevar una vida física más sana y saludable, ha vulgarizado enormemente el movimiento en pro de la cultura Yóguica y ha producido una falsa impresión, especialmente en Occidente, acerca del verdadero propósito y la técnica de la Yoga.
Lo que se necesita, por lo tanto, para el estudiante serio de Yoga, es una presentación clara e inteligible de su filosofía y técnica, que dé una idea correcta y balanceada de todos sus aspectos en términos del pensamiento moderno.

Cuando se logra la transformación del ser humano y se le re-dirige hacia el sendero de la salud y bienestar se puede decir que el psicoterapeuta ha hecho un gran trabajo. Sin embargo esto no es suficiente, pues el ser humano es más que un organismo saludable, es una estructura compleja y rica en sus profundidades psíquicas y trascendentes.

Solo los instruidos son libres decía Epicteto. El conocimiento de sí mismo lleva a la libertad, sin embargo debe ser un conocimiento verdadero, es decir un conocimiento que se sabe y se practica. La labor de un psicoterapeuta es sacar de la caverna personal a su paciente y ayudarle a conocerse para que, a través de ese conocimiento, sea capaz de librarse de las cadenas de su hombre animal y pueda dedicarse al cuidado y desarrollo de todos sus principios al completo. A lo largo de esta obra serán explicados los detalles de cómo el psicoterapeuta puede lograr este propósito.

Lo infinito, como concepto, es algo que puede tener un principio y un final, lo eterno no. Sin embargo, estos dos conceptos se han utilizado a lo largo de la historia para representar la profundidad insondable del pasado reminiscente del género humano.
Como símbolo, el infinito es una curva leminiscata (Leminiscus o cinta) representa una cinta cerrada, fue un símbolo alquimista muy importante, como por ejemplo, las serpientes del uroboro. Matemáticamente Wallis utiliza este símbolo en su obra Sectionibus Conicus en 1655, en otras ciencias se ha utilizado también para representar lo que no tiene fin, finalmente en la psicología transpersonal el concepto de eternidad se concibe como una cualidad de la esencia humana.

En esta obra se expone con detalle la presencia de lo eterno o infinito en la naturaleza humana. Se explica el cómo reconciliar y sembrar esa esencia que ya pre-existe tanto en la persona que pretende ayudar a otra como en la que es ayudada al reencuentro consigo mismo. El contacto con lo eterno posibilita al ser humano el reencuentro con su naturaleza eterna, le devuelve a su esencia y le posibilita para hacer una saludable planificación de su vida en compañía de otros seres que le acompañan en su periplo evolutivo.

Las ideas que son expresadas en esta obra proceden de la sabiduría antigua, de algunos de los más sobresalientes pensadores de la humanidad: Heráclito, Platón, San Pablo, Plotino y Blavatsky. También proceden de grandes autores de la psicología y psicoterapia como Perls, Jung y Von Franz entre otros. También provienen de las experiencias de la relación de ayuda que los autores han acumulado a través de muchos años de práctica, se hablará de lo infinito como sinónimo de lo eterno y trascendente de la naturaleza humana.

 El Yoga no es ni un deporte sin violencia, ni un remedio milagroso, ni una actividad de ocio o de evasión. Es la realización de una transformación profunda, es decir, una empresa seria.

El hecho de practicar unas cuantas posturas sin más intención no supone haber emprendido aún el camino del Yoga. Lo que constituye el verdadero compromiso en la vía del Yoga es la voluntad de una profunda transformación de toda nuestra actitud -física, emocional, mental y espiritual- así como la decisión de poner todos los medios para conseguirlo.

¿Qué es el hombre, desde el punto de vista Teosófico? Hace algunos años, Alexis Carrel, investigador científico de Estados Unidos de América, escribió un libro que trata de los aspectos físico y psicológico del hombre, un Desconocido. Hasta la Ciencia parece pensar que el hombre es una esfinge que nos confunde con preguntas que hasta ahora no hemos sido capaces de contestar.

Según Carlyle, el hombre es un misterio, un milagro difícil de explorar y descifrar, y variado en alto grado por la complejidad de su índole. Es una mezcla de extremos: puede ser santo lo mismo que satánico, noble y violento, bueno y malo, casi simultáneamente.

En 1881 ingresaron en la Sociedad Teosófica dos ingleses muy inteligentes que a la sazón residían en la India. Eran Alfred Percy Sinnet, director de The PIoneer, y Allen Octavian Hume, que desempeñaba un cargo muy elevado en el servicio del Gobierno Británico. En su obra El Mundo oculto el señor Sinnet explica cómo contrajo amistad con la señora H.P. Blavatsky. Leyendo las cartas de “H.P.B.” y el dietario del coronel Olcott correspondientes a dicho período se tendrá una clara idea de las relaciones entre ella y esos dos investigadores teosóficos.

La instrucción dada por algunos Maestros de Sabiduría a A.P. Sinnet y A.O. Hume llegó en forma de respuestas a preguntas que éstos formularon. Los investigadores anotaban por escrito las preguntas y después las entregaban o las remitían a H.P.B. quien unas veces con ellos y otras ausente, residían según su conveniencia en Allahabad, Simla o Bombay.

En las cartas originales recibidas de los Maestros se basó el señor Sinnet para escribir El Buddhismo Esotérico.

Cuando los señores Sinnet y Hume recibían las cartas, se enviaba copia de ellas, por orden del Maestro K.H. a H.P.B. y a Damodar Mavalankar. A veces se mandaban extractos a C.C. Massey, de Londres, y a otros.

Los más antiguos y fieles teósofos de los que se reunían con el señor Sinnet, adquirieron copias de dichas cartas, unas íntegras y otras extractadas. Una copia cayó en poder de C.W. Leadbeater y yo recuerdo haberla visto de niño.

En 1922 estuve en Australia y adquirí una copia del manuscrito de este libro del Obispo Leadbeater.

Me lo llevé a Adyar y ya estaba compuesto en la imprenta, cuando acerté a preguntarle a la señorita Francisca Arundale si tenía alguna copia de estas enseñanzas primitivas. En respuesta me entregó tres manuscritos que, con viva alegría por mi parte, vi que eran mucho más nutridos que el del obispo Leadbeater.

He transcrito todo cuanto consta en unos y otros, ordenando lo mejor que pude y tan coherentemente como me fue posible estas primitivas enseñanzas.

La sabiduría puede entenderse como el acceso al conocimiento profundo, al conocimiento verdadero. Cuando se accede a él, es como un manantial que brota del corazón del hombre. Para que esto suceda se requiere un proceso llamado “educación” y un instrumento esencial llamado “el maestro”. Es a través del maestro que cada persona puede descubrir la fuente de este conocimiento verdadero.

Krishnamurti nos dice: “Cuando el manantial del conocimiento verdadero se agota y no brota el agua, es preciso sondear profundamente y remover la tierra para que de nuevo vuelva a brotar. De propia suerte y con el mismo propósito debéis remover vuestro interior si queréis hallar la Verdad”.

El potencial interior, cuando se ha orientado hacia el desarrollo permanente, producirá lo bueno, lo bello y lo verdadero en todo lo que el ser humano realice en su vida diaria.
Desarrollar la propia singularidad es el supremo objetivo del maestro. Debe desarrollarla él primero y facilitarla después en sus alumnos, si logra el maestro que sus alumnos encuentren y desarrollen su propia singularidad facilitará el que se conviertan en auténticos líderes.

Ese es el propósito de este libro, inspirar a los profesores, a los maestros, a los guías que tienen en sus manos proyectos de vida (alumnos) para que siendo conscientes de su gran responsabilidad, eduzcan, eduquen y al hacerlo, colaboren con la creación de un mundo más sano, justo y solidario.

El tema del desarrollo de la conciencia en los serees cuyo campo de evolución es un sistema solar, es un tema de considerable dificultad y ninguno de nosotros puede actualmente esperar hacer mñas que dominar una pequeña parte de su complejidad, pero puede que sea posible estudiarlo de tal mod que pueda llenar alguno de los vacíos de nuestro pensamiento, y puede ayudarnos objetvamente a facilitarnos un claro boceto que nos guíe en nuestro trabajo de aquí en adelante.

Con esto términos y desde el priemr momento, Annie Besant deja claro que el libro va a ser un estudio, una dura tarea sobre el tema recioso pero difícil , en el que se ve envuelto un aspecto psicológico de la persona.

Henry Steel Olcott, Presidente-Fundador de la Sociedad Teosófica desde 1875 a 1907. Amigo íntimo de Mark Twain y de otros famosos escritores. Dio conferencias y viajó recorriendo miles de kilómetros cada año por tierra y por mar. Fue miembro honorario de muchos clubs famosos y sociedades cultas. Recibió la bendición oficial del Papa Pio IX; fue bendecido por los Altos Sacerdotes Budistas de Ceylan, Burma, Siam y el Japón, por su trabajo por el budismo (tomó a Pancha Sheela como budista en 1880) y fue adoptado en la casta de los Brahmanes por sus notable servicios al hinduismo. 

Las últimas treinta vidas de Alcione constituyen una obra eminentemente educativa desde el punto de vista del modo de obrar de la Ley, de cómo esta nos conduce de la ignorancia al conocimiento a través de un cúmulo de experiencias, cuyo resultado es desarrollo y perfección.
Las vidas sucesivas de un ser, están estrechamente relacionadas unas con otras, regidas por la Ley Kármica (ley de justicia distributiva y retributiva), la que combina las circunstancias que constituyen el destino del ser humano, obrando como efecto respecto del pasado y como causa para el futuro. Cada acción, cada pensamiento son causa y efecto a la vez.

He dado al asunto de mis conferencias el título de "Las leyes de la vida superior" porque muchas gentes religiosas que a tal vida aspiran, parecen inclinados a substraerla del imperio de la ley, llevándola a extrañas regiones de arbitraria fantasía en donde se logre el éxito sin esfuerzo o se provoque la caída sin flaqueza que la determine. La idea de que la espiritualidad no está sujeta a Ley parece natural a primera vista, porque encontramos correspondiente analogía en los medios por los cuales han llegado a dominarse las leyes del plano físico en proporción inversa a como fueron desdeñadas y desconocidas.

Este libro es una invitación seria a los cristianos para que estudien con mente abierta sus Escrituras y ojalá las de otras grandes religiones, en busca de esa sabiduría divina. Lo cual podría ser la base de una filosofía universal que ayude al hombre a encontrar el sentido de su existencia y el camino para salir del escepticismo y desorientación que actualmente le agobian.