Libros de la editorial:
Sirena de los Vientos

Carlos Byington, psiquiatra, analista junguiano y maestro en el arte de lo simbólico, nos convoca con esta obra — Psicología Simbólica Junguiana. El viaje de humanización del cosmos en busca de la iluminación— a un territorio nuevo: una cuarta vía en el seno vivo de la psicología analítica.

Este libro, publicado por primera vez en 2009, marca el nacimiento de una escuela latinoamericana, profundamente arraigada en la tradición de Jung, pero proyectada hacia una transformación creativa y colectiva del alma. A las tres grandes perspectivas de lo junguiano —la escuela clásica de Zúrich, la psicología evolutiva de Michael Fordham y la escuela arquetipal de James Hillman— se suma aquí una cuarta perspectiva: la de la psicología simbólica, como campo estructurante del sentido y como movimiento de integración entre lo individual y lo colectivo, entre el símbolo y el cosmos.

Con esta obra, Carlos Byington nos ofrece no solo una mirada, sino una vivencia, una experiencia. No solo una teoría, sino un acto creador. La psicología simbólica junguiana se vuelve así una psicología del alma en expansión, una psicología de la totalidad, una psicología del cosmos. Una psicología que canta, que contempla, que siembra. Y que nos recuerda, como los grandes maestros, que el símbolo no es solo un reflejo del misterio, sino su puerta viva, un umbral de creación y transformación. Este es el viaje al cual Carlos Byington nos convoca, nos invita, nos llama, al transitar por los fermentadores capítulos de su viaje hacia la humanización del cosmos.

La nostalgia de la memoria. El paciente y el analista. La psicoterapia como relación. Este es el tema subyacente del volumen. Un texto que surge de la vasta experiencia clínica del autor y que nos permite captar las reflexiones, interrogantes, dudas, deseos, que se esconden detrás de la relación terapéutica. Es el mundo secreto de ambos interlocutores en el proceso analítico, paciente y terapeuta, que se enfoca en sus significados más íntimos. El libro nos habla así de la búsqueda del significado e interpretación de los sueños, de la estructura del setting, de las reglas y del contrato analítico, de la relación con el inconsciente y sus productos, de las resistencias, de la transferencia y los procesos de contratransferencia y también de instintos y valores morales colectivos, de conflictos y ambigüedades, del poder de la soledad, de la diversidad y la individualidad, de la enfermedad y la curación.

La imagen de Dios no es una entidad estática. El arquetipo de la imagen de Dios, lo que vivimos, lo sepamos o no, es parte de un proceso dinámico. Significa que en el curso de la evolución de la especie humana y en su desarrollo histórico-cultural, la imagen de Dios es una entidad viva, un proceso vivo que se mueve, que se despliega, que se desarrolla y sufre transformaciones. Ese proceso de transformación también es evidente, si uno hace un examen histórico de los hechos de la psique colectiva.

C. G. Jung vio en la historia cultural del hombre occidental una evolución progresiva de su imagen de Dios. Durante los últimos diez años de su vida, escribió una serie de cartas notables a sacerdotes católicos y a pastores protestantes sobre la nueva imagen de Dios que está surgiendo.

El doctor Edward F. Edinger seleccionó catorce de estas cartas para analizarlas y dividió el libro en las tres partes siguientes:

1-Premisas epistemológicas: la nueva conciencia de la subjetividad del hombre moderno

2-El Dios paradójico: la naturaleza de la nueva imagen de Dios como unión de opuestos y

3-La encarnación continua: cómo nace la nueva imagen de Dios en cada hombre y mujer.

En palabras de Edinger: «Si un número suficiente de individuos ha tenido esa experiencia transformadora (coniunctio) dentro de sí mismos, se convertirán en semillas sembradas en la psique colectiva que pueden promover la unificación de la psique colectiva en su conjunto».

La obra se caracteriza por su estilo de lectura fácil y su claridad, a pesar de abordar temas profundos, resultando esencial para comprender el papel del individuo consciente en la espiritualidad del siglo XXI.

Edinger describe Mysterium Coniunctionis como: “El testamento psicológico de Jung”.

 Las conferencias tienen el objetivo de hacer accesible un texto extraordinariamente denso, mostrando que la alquimia simboliza procesos psíquicos universales, que la individuación es un camino de integración, no de perfección, y que la unión de opuestos es una experiencia viva, no una teoría.

 Para Edinger, Jung logró en esta obra una síntesis entre la psicología, la alquimia, la religión y el simbolismo que describe el drama interior de la transformación humana.

El concepto de “adicción a la perfección” para Woodman no se limita al perfeccionismo en tareas, éxito o rendimiento. Va mucho más allá: describe una fijación psicológica y emocional profunda en la que una parte de la persona queda “congelada”, obsesionada con alcanzar un ideal —especialmente en cuanto a cuerpo, belleza, eficiencia, rendimiento—, a costa de ignorar otras dimensiones fundamentales: cuerpo, emociones, espiritualidad.

 Esa fijación convierte a la perfección en una especie de “adicción”: toda la energía psíquica de la persona se concentra en un único objetivo, dejando de lado la integración y la plenitud.

 Woodman sugiere que la obsesión por la perfección —tal como la entiende nuestra cultura contemporánea— tiene raíces en una valoración desproporcionada del principio “masculino” (racionalidad, eficiencia, control) y una devaluación del principio “femenino” (cuerpo, emoción, intuición, vida interior).

 En ese contexto, muchas mujeres —sobre todo con trastornos alimenticios como anorexia u obesidad— están bajo la influencia de ese ideal perverso: un mandato sutil de perfección corporal y funcional, que se convierte en camino de sufrimiento, auto-rechazo y desconexión consigo mismas.

 Marion Woodman distingue entre perfección (ideal exigente, inalcanzable) y plenitud (integración, aceptación, armonía). Mientras la perfección conduce al vacío, la plenitud recupera la totalidad del ser.

Rosarium philosophorum o El rosario de los filósofos es un manuscrito ilustrado de 1550 de carácter anónimo que contiene un tratado alquímico. El manuscrito contiene veinte imágenes que representan un proceso simbólico hacia la iluminación, la unión sagrada, el hieros gamos, o bodas sagradas, cuyo fruto es el lapis philosophorum.

Carl Gustav Jung, en su obra La psicología de la transferencia (1946), ilustró a través de las figuras del Rosarium philosophorum aquellos fenómenos transferenciales acaecidos en el denominado proceso de Individuación.

El psicólogo junguiano Edward F. Edinger, a través de sucesivas conferencias explica diez de las láminas del Rosarium Philosoforum y con ello, con un estilo conciso y claro, facilita la comprensión del proceso de individuación.

ARQUETIPALES. EL MITO EN PSICOTERAPIA

Cada vez que un paciente se reconoce en las huellas de Perseo, de Orfeo, de Narciso o de Ariadna, no sólo recuerda una historia, sino que recuerda que su propia historia también puede transformarse. Porque el mito, como un telar invisible, entrelaza lo personal con lo eterno y, en ese tejido, lo que fue herida se convierte en hebra de vida. Trabajar con mitos en psicoterapia es adentrarse en un territorio donde la historia personal y la memoria arquetípica se entrelazan como hilos de un mismo telar. El mito se convierte en puente vivo entre la experiencia íntima del paciente y las imágenes primordiales que habitan lo inconsciente del colectivo. En ese encuentro las figuras simbólicas actúan como espejos y guías que iluminan lo oculto, revelan la trama invisible de los conflictos y ofrecen formas nuevas de nombrar lo innombrable. En cada capítulo del libro se tejen hebras arquetipales, se configuran imágenes míticas emergentes desde los Titanes, los Olímpicos y los Héroes como puertas simbólicas hacia lo inconsciente.

El hilo conductor de este libro es el concepto de la sombra. Describe la formación de la Sombra y del Mal y su relación con el crecimiento de la destructividad vivenciada por nuestra especie, la cual culmina en la miseria de muchos contrastada con la riqueza de pocos; en la legión creciente de drogadictos que sustenta la criminalidad del narcotráfico; en la devastación ecológica; en el agotamiento de las reservas y en la amenaza de la guerra atómica que pende sobre nuestra supervivencia

La depresión, más que una enfermedad, puede ser comprendida como un llamado profundo del alma a reconfigurar su sentido. Nos proponemos transitar el camino simbólico por donde el sufrimiento puede devenir camino de transformación.

El abordaje simbólico-arquetípico de la psicoterapia ofrece una vía singularmente fértil para la comprensión profunda de la depresión. En este enfoque, el símbolo es el lenguaje primigenio del alma, la forma en que la psique se expresa y se revela. Por tanto, también la depresión puede y debe ser comprendida en su dimensión simbólica-arquetípica, no simplemente como un trastorno, sino como una expresión del alma que clama por sentido.

En El Libro Rojo. El drama de amor de C. G. Jung, la psicoterapeuta junguiana Maria Helena R. Mandacarú Guerra ofrece una lectura original y apasionada de una de las obras más crípticas y reveladoras de la historia de la psicología: El Libro Rojo de Carl Gustav Jung. Desde una perspectiva profundamente humana y simbólica, la autora propone que el núcleo de esta magna obra es un drama interior de amor, transformación y autoconocimiento motivado por la aparición de Toni Wolff en la vida de Jung.

La autora argumenta que El Libro Rojo no sólo es una obra teórica, sino también una expresión íntima del viaje interior de Jung, marcado por el amor, el sufrimiento y la búsqueda de la autorrealización. Viaje interior que marcará toda la obra de Jung, como él mismo expresa:

«Los años en que ya trataba de aclarar las imágenes internas constituyeron la época más importante de mi vida, en que se decidió todo lo esencial. Entonces comenzó todo y las posteriores particularidades son sólo complementos y aclaraciones. Toda mi actividad posterior consistió en perfeccionar lo que brotó del inconsciente, y que comenzó inundándome a mí. Constituyó la materia prima para la obra de mi vida». (Recuerdos, sueños, pensamientos)

La propuesta de este libro es mostrar que el drama de la relación amorosa entre Jung y Toni Wolff es el hilo conductor que atraviesa todo El Libro Rojo. El amor y las emociones derivadas de él nos conducirán a la comprensión del proceso de individuación de Jung, como se presenta en El Libro Rojo.

Estos laberínticos tiempos muestran una época de decadencia espiritual de la humanidad que tiende hacia una masificación y una robotización del hombre, en lugar de propiciar el desarrollo del pensamiento y la responsabilidad individuales. Vivimos un enajenante sacrificio del ser humano a las circunstancias, como si fuera un «ente cosificado» en lugar de ser una persona humana. Emergen el egocentrismo, la envidia y la soberbia como claras manifestaciones de la proyección de la sombra arquetipal.

La humanidad repite situaciones históricas, sociales y psíquicas que poseen características formales estereotipadas y constrictivas, sin tener consciencia de las urdimbres invisibles que rigen su conducta. El ámbito de estas urdimbres es el Inconsciente Colectivo u Objetivo, que se halla compuesto por unidades funcionales denominadas arquetipos, las cuales conforman «la herencia arcaica de la humanidad». Los arquetipos son sistemas vivientes de reacciones y aptitudes que determinan la vida individual y social que fluye por caminos ocultos.

Estas fuerzas autóctonas y originarias, que Jung llamó arquetipos, son los patrones fundamentales de la formación de símbolos, que se repiten a través de los contenidos de las mitologías de todos los pueblos en la humanidad entera y se expresan como Imágenes Primordiales desde los oscuros tiempos de la prehistoria de nuestra especie. Los arquetipos dan forma al desarrollo de la vida, relacionando los fenómenos de la Psique con la biología del organismo, con las etapas de la evolución del ser humano, la relación social y la preparación para la muerte.

Con esta obra el Dr. Vicente Rubino realiza dos aportes fundamentales: la comprensión de una pieza clave de la psicología de Car Gustav Jung, los arquetipos, y la comprensión del Mal como proyección de la Sombra arquetipal. Obra esencial de conocimiento y sabiduría que nos ayuda a entender la arqueología de la Psique y contribuye al desvelamiento del propio ser y del Ser de la Humanidad en su pasado, su presente y su futuro.

A la manera de Ovidio, que enumera los mitos y los comprende desde su filiación genealógica hasta sus más recónditos elementos, Magaly Villalobos, experta en mitología y psicología arquetipal, nos conduce en este A Puntadas por el Panteón Olímpico compuesto por figuras mitológicas que despliegan todas sus cualidades, tanto las amables como las molestas, tanto las creativas como las inequívocamente destructivas. Como si estos arquetipos presentes en nuestro inconsciente colectivo y, por lo tanto, comunes de un modo u otro a la humanidad entera, encarnasen todo un conjunto de polaridades antinómicas que no se deja atrapar por juicios de valor, puesto que el juicio escindiría la otra mitad presente en el mito mismo, en el arquetipo, si lo vemos en su entera totalidad.

La búsqueda de uno mismo a través del proceso de individuación es el viaje por el que nos conduce el filósofo, psiquiatra y psicólogo junguiano Vicente Rubino. La pregunta “¿Quién soy?” reverbera en el universo existencial desde el “Me he buscado a mí mismo” de Heráclito y el “Conócete a ti mismo” que promovía Sócrates aludiendo a la máxima del templo de Delfos.

El desvelamiento de lo que esconden las máscaras de los muchos que somos ante el mundo, la integración de las energías masculina y femenina, el salir de la vida muerta hacia la sabiduría del renacer a nuestra autenticidad, son hitos en el camino que Vicente Rubino ilumina para que despertemos de la inconsciencia. El propósito de esta obra, nos dice el autor, ha sido exponer las etapas del proceso de individuación desde el nivel de un despliegue fenoménico arquetipal. Con ello nos ayuda a comprender, a desaprender y a transitar el camino que nos lleva a ser quienes realmente somos.

El proceso de individuación es un camino de sanación, de despertar y de armonización de la psique con el río de la vida. Un proceso necesario en el turbulento mundo actual.

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Ser consciente del modo en el que tiendo a funcionar hace posible que evalúe mis actitudes y comportamientos en una situación dada y que pueda ajustarlos. Me permite compensar mi disposición personal y ser tolerante hacia alguien que no funciona como yo -alguien que tiene, quizás, una fortaleza o una facilidad que a mí me falta. La pregunta importante no es si uno es introvertido o extravertido, o cuál es la función superior o inferior, sino, más pragmáticamente: en esta situación o con aquella persona, ¿cómo he funcionado?, ¿con qué efecto? Mis acciones y el modo en el que me expresé, ¿reflejaban realmente mis juicios (pensamiento y sentimiento) y percepciones (sensación e intuición)? Y de no ser ese el caso, ¿por qué no?, ¿qué complejos se activaron en mí?, ¿con qué fin?, ¿cómo y por qué estropeé las cosas?, ¿qué dice esto sobre mi psicología?, ¿qué puedo hacer para solucionarlo?, ¿qué quiero hacer para solucionarlo?

La idea final aquí debe ser que, dejando aparte las implicaciones clínicas del modelo de Jung de tipología, su principal importancia continúa siendo la perspectiva que ofrece al individuo sobre su personalidad.

El delicado mundo de la transformación dentro de la crisálida es una zona de penumbra entre el pasado y el futuro. La crisálida está preñada de mariposa. La virgen está preñada de posibilidades. Una parte de nosotros mira hacia atrás, añorando el mundo ilusorio perdido, otra parte está encantada de decirle adiós al pasado; una parte mira hacia delante con todo el valor que podemos reunir y se entusiasma por el potencial del cambio y otra parte se queda atónita sin saber dónde mirar. Los individuos que aceptan conscientemente la crisálida, ya sea en el análisis psicoterapéutico o en la propia experiencia de la vida, han aceptado una paradoja de vida/muerte, una paradoja que retorna de forma diferente con cada nueva espiral de crecimiento.Este libro versa sobre la lucha por hacerse consciente. Trata sobre la superación de las adicciones a la comida, a las drogas, al trabajo, Habla de la sabiduría del cuerpo, los rituales de iniciación y los sueños. Versa sobre las relaciones y sobre la búsqueda de la identidad personal. Es una celebración de lo femenino, tanto en los hombres como en las mujeres. Versa, en definitiva, sobre el hacerse libre.El embarazo virginal psicológico explora un proceso de cambio similar al de la metamorfosis desde la oruga a la crisálida y de la crisálida

Jung entiende el mito cristiano como un gran regalo para la humanidad. Una consideración más detallada de la totalidad del pensamiento de Jung revela también, sin embargo, elementos de una crítica continuada y consistente del cristianismo. Jung desafía a los creyentes a trascender sus limitaciones en interés de su salud personal y en un interés mayor: la evolución de la consciencia histórica hacia un plano más capaz de preservar a la humanidad de la autodestrucción. En resumen, la apreciación inequívoca de Jung de las potencialidades psicoespirituales inherentes al mito cristiano se matiza por una percepción igualmente acertada de sus defectos.

Dourley investigó las amplias implicaciones de las opiniones de Jung, que sitúan la fuente de la religión en la psique. Se movió por las complicadas fronteras entre la religión y la psicología. Extrajo y articuló con detalle muchas de las implicaciones filosóficas y espirituales inherentes al trabajo de Jung.

Sus libros son atractivos para muchos y desafiantes para otros, porque se enfrentan al patriarcado y a la teología convencional. Dourley se sintió obligado a escribir, a comunicar al mundo su comprensión del mensaje de Jung, que entendía la fe no como un credo concreto, sino como la particular actitud de una consciencia que ha sido modificada por la experiencia de lo numinoso.

En el vacío se encuentran unidos indisolublemente tanto la Mente como la Materia del universo: estimular este vacío -el Prana de los orientales- es volverse artífice del proceso de la creación. Es el reino donde nacen los cuantos o las partículas elementales y donde cada partícula y ser viviente están conectados: es también la raíz de la Conciencia Universal. Es el reino mítico de «Akasha», del que hablan desde hace milenios las civilizaciones orientales, como expresa Pauli.

El sentido de la unión interior entre la naturaleza humana y la naturaleza última del cosmos es una cuestión que, si bien ha sido planteada en contextos antiguos, ha vuelto a replantearse con renovada visión en las más avanzadas ramas de las ciencias de nuestros tiempos, entre las que se halla la Psicología analítica o Psicología sintético-simbólica de Carl Gustav Jung, la cual tiene por objeto profundizar, dentro de la tonalidad de la Psique, la vertiente humana de esta relación entre el hombre y el cosmos. En sus trabajos más avanzados e inquietantes, pero también más significativos, se encuentra el principio de sincronicidad, cuyo sentido hace posible la comprensión de numerosos fenómenos no-causales, que anteriormente resultaban absolutamente inexplicables.

El puente que une la Física cuántica y la Psicología profunda se va así manifestando desde las intuiciones y descubrimientos de dos de las más grandes figuras del siglo XX, el Premio Nobel Wolfgang Pauli y el psiquiatra Carl Gustav Jung, cuya amistad abrió horizontes a nuevas investigaciones.

El psiquiatra y analista junguiano Vicente Rubino nos presenta aquí una obra clarificadora y fundamental que enriquece la colección JUNG Despertar conCiencia.

Un rasgo notable del nuevo mito es su capacidad de unificar las diversas religiones actuales del mundo. Al ver todas las religiones en funcionamiento como expresiones vivas del simbolismo de la individuación, es decir, el proceso de creación de consciencia, se establece una base auténtica para una verdadera actitud ecuménica. El nuevo mito no será un mito religioso más en competencia con todos losdemás por la adscripción del hombre.

En este libro, que originalmente procede de un ciclo de conferencias pronunciadas en el Instituto C. G. Jung de Zúrich, la autora dirige su atención hacia el sentido de lo irracional en nuestras vidas y examina ampliamente el trasfondo psicológico de métodos de adivinación del destino, como el I Ching, la astrología, las cartas del tarot, la quiromancia, los dados y los patrones aleatorios, entre otros.

Contrastando las actitudes científicas occidentales con las chinas y con las llamadas “primitivas”, el texto explica e ilustra las ideas de C. G. Jung sobre los arquetipos, la proyección, la energía psíquica y la sincronicidad, y utiliza ejemplos prácticos de la vida cotidiana para aclarar las más diversas y controvertidas teorías psicológicas, haciéndolas accesibles para todo tipo de lectores. Como ha dicho Mary Williams en The Journal os Analytical Psychology: “Este es un libro breve, pero de gran alcance; su erudición se hace explícita gracias a su calidad de estilo. Una excelente introducción al tema, tal como podíamos esperar de la autora”.