“Kômyô, Clara Luz”, es uno de los capítulos más desconocidos del “Shôbôgenzô, La Preciosa Visión del Dharma Verdadero”, la obra magna del maestro zen japonés Eihei Dôgen. La enseñanza contenida en él fue impartida por Dôgen a la pequeña comunidad monástica del templo Kosho Horin-ji, fundado por él en Uji, Kyôto, en 1233 antes de que se trasladara a la provincia de Echizen, actual Fukui, para fundar Eiheiji. Esta enseñanza fue transmitida a los monjes el 2 de junio de 1243, durante el retiro intensivo de verano, “un día en el que la lluvia caía suavemente de los aleros del templo”, como escribe el mismo Dôgen al final del texto.
El término Kômyô está formado por dos kanjis: el kanji kô se traduce como “luz”; el kanji myô como “clara o maravillosa”. “Clara Luz” se refiere a la experiencia de la iluminación o despertar en el que la verdadera naturaleza de todo lo existente se manifiesta en su claridad esencial.
La traducción y los comentarios del maestro zen Dokushô Villalba recuperan este texto tan desconocido, haciéndolo accesible al lector contemporáneo.

«¿Qué es la felicidad? ¿Por qué debo vivir repitiendo las mismas cosas día tras día?».

Hace dos mil seiscientos años, cuando Buda Sakyamuni aún era joven, se atormentaba con las mismas preguntas a las que los seres humanos nos enfrentamos hoy en día.

Él nunca se desanimó ni desistió en su empeño de encontrar una respuesta. Buscó insistentemente el significado de la vida y esa búsqueda se convirtió en el punto de partida del Budismo.

Gracias a su constancia y perseverancia, Buda alcanzó una felicidad de un nivel superior que nadie hasta entonces había conocido.

Acompaña al príncipe Sidarta en su búsqueda de la verdad.

El manga La vida de Buda reconstruye la peregrinación del joven príncipe que abandona su vida palaciega para encontrar en la espiritualidad el verdadero sentido de la vida.

En nuestro deseo de vivir con salud y alegría, la vida de Buda nos servirá, ciertamente, como ejemplo y orientación.

Aunque basado en enseñanzas milenarias de los lamas tibetanos, Concentración y Contemplación está escrito desde una perspectiva actual, tan rigurosa con el pasado y la tradición como libre de las influencias culturales y abierto a las necesidades y situaciones del mundo contemporáneo.
“Durante los últimos años, Occidente ha visto crecer considerablemente el interés por el budismo. El atractivo de una antiquísima civilización con rituales mágico-místicos hace que muchas personas se acerquen a él buscando una salida a los problemas de la sociedad moderna industrializada. Por otro lado, vienen lamas de Nepal y de la India a Occidente, que con sus mejores intenciones, y presuponiendo que la naturaleza humana es idéntica en todas partes, dan enseñanzas e iniciaciones sin tener en cuenta las diferencias de mentalidad y las necesidades y dificultades de los occidentales con respecto de los tibetanos. Desgraciadamente, la manera tradicional tibetana de enseñar y practicar el budismo no es la más fácil ni la que mejor se adapta sin más a la mentalidad de los occidentales, a pesar del supuesto gran entusiasmo que muestran. Así, en los últimos años continuamente he conocido a personas que, aún habiendo sacrificado muchos años en el budismo, realmente no han echado raíces en él.
La práctica del darma (la enseñanza budista) siempre tiene que corresponderse con el desarrollo de la propia mente, porque si no simplemente no funciona. Mucha gente en Occidente, al comienzo de su práctica budista desea meditar enseguida en las llamadas “deidades”, hacer pujas (ceremonias) y realizar rituales. Esto es casi siempre una señal de que se han dejado seducir por cosas externas y ven el budismo como algo fascinante, algo maravillosamente exótico, identificándolo con atracciones externas, como las largas trompetas de la música ritual tibetana”.

En "El Gran Vacío", quinto volumen de la serie Fundamentos del Pensamiento Budista, Gueshe Tashi Tsering proporciona al lector una increíble presentación de las enseñanzas filosóficas centrales del budismo mahayana. El Gran Vacío no implica una visión nihilista del mundo, sino más bien la idea de que no existe ninguna entidad permanente en fenómenos o seres individuales. Todo existe en relación interdependiente con un montón de causas y condiciones. La comprensión del vacío nos permite ver el mundo como un reino con infinitas posibilidades, en lugar de verlo como un sistema estático. De la misma forma que una mesa está hecha de piezas de madera, y la madera proviene de los árboles, y los árboles dependen del aire, el agua y la tierra, así el mundo está compuesro por una maravillosa interdependencia que se extiende hasta nuestra propia mente y nuestra consciencia. En pocas palabras, Gueshe Tashi Tsering conduce al lector hacia una comprensión genuina de estas posibilidades infinitas.