Libros de Budismo

En un estudio de las creencias religiosas del mundo, esta coleccion económica informativa y atractiva presenta el origen, comprensión, significado, poder, conexión y la verdad de algunas de las religiónes más grandes del mundo.

Los lectores se sienten empujados a buscar libros que les puedan ayudar a entender un concepto central en el budismo mahayana; la idea de que la realidad última es "vacía". En un lenguaje claro, Introducción a la vacuidad explica que esta vacuidad no es un tipo místico de "nada", sino una verdad especifica que puede entenderse por medio de la calma y la reflexión cuidadosa.

Los ejemplos actuales que proporciona Guy Newland y las vívidas anécdotas ayudarán al lector a comprender este concepto central tal y como lo presentan los grandes textos de la tradición tibetana, especialmente El gran tratado de los estadios en el camino a la iluminación (Lam Rim Chemmo) de Lama Tsongkapa.

En esta obra, el corazón (kokoro) nos abre un espacio de sencillez, en el que convergen la luz y la mirada, la mirada y la palabra, la palabra y el silencio, el silencio y la luz.

La vida en la ciudad no proporciona muchas oportunidades para permanecer en contacto con nuestro ser profundo. Sin embargo, como demuestra la autora, es posible practicar el zen en el día a día, incluso mientras fregamos platos o vamos en metro.

El libro explica de manera sumamente sencilla los principios elementales de la postura de za-zen, las técnicas de respiración, silencio, meditación y cómo integrarlas en nuestro día a día.

En algunos momentos se hace muy difícil y doloroso darse cuenta de que las verdades inamovibles de nuestro interior, de hecho no son tan inamovibles. Tras el reconocimiento de esto se necesita algo fuerte, tan fuerte que pueda cambiar toda una forma de pensar debido a las consecuencias de que aquello en que se creía, finalmente se ha derrumbado.
Ese motivo más fuerte es algo a lo que tiene que confiar la vida y entregarse en manos de alguien para ser guiado..., para volver a aprender a caminar pro los caminos que creía conocer, sin importar la edad que tenga.
Vaciar la copa no depende de los años cumplidos. Vaciar la copa es no dudar de la veracidad de lo que nos dice el maestro. Es creer a tal punto de confiarle el resto de nuestros días. Es saber que muchas veces hemos de caminar más rápido de lo que creíamos que nuestras piernas aguantarían. Es saber que el peso que cargamos a la espalda nos invita a renunciar, pero que una búsqueda nos impulsa a continuar. Pero es principalmente saber que cuando pensamos estar solos, nos está esperando alguien que a pesar de nuestra lentitud, aguarda que lleguemos hasta él.

Selección y versión de José Manuel Álvarez Flórez

Los seres transmigran. No hay un principio calculable. Desde un
principio incalculable los seres por la ignorancia y el apego
transmigran, van de forma en forma. A nacer y morir y renacer.
Renacen. Remueren. Cuánto dolor no habrás experimentado ya,
cuántas angustias, cuánto desamparo, cuántos quebrantos.
Naces para morir. Cuántas veces has muerto. En cuántos cementerios
no tendrás ya cadáveres. En suficientes para que no debiese cegarte
ya lo fabricado. Para estar libre de pasiones. Liberado.
El Samyutta Nikaya es una parte del Sutta Pitaka o «Cesto de los suttas», el corpus de la doctrina budista según el canon pali, que rige la tradición religiosa de Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya, Vietnam, Laos y algunas comunidades de la India. Es una serie de textos de distinta naturaleza —discursos, diálogos, sermones, parábolas, apólogos...— que fueron fijados ya en tiempos del Buda o muy poco después de su paso por este mundo. Este volumen recoge una selección, pequeña pero muy significativa, de las enseñanzas que el propio Buda predicó en la India hace 2500 años, enseñanzas caracterizadas por su sencillez y su eminente sentido práctico de cara al objetivo deseado: tomar conciencia de las trabas que supone la vida en este mundo de ilusión y alcanzar así la iluminación y la liberación.

Los versos que cantaron todos aquellos que buscaron la naturaleza de Buda
Los diez cuadros del buey
El canto del lugar de la alegría pura
El canto del dragón
El canto del zazén
Edición, traducción y notas de Josep Manuel Campillo

Los «Diez cuadros del buey» y los tres «Cantos» recogidos en este volumen son ejemplos representativos del estilo característico de la tradición Zen, que ha sabido aunar de forma especial lo poético y lo sapiencial, la Belleza y la Verdad, que deben presidir el camino de todo buscador espiritual.

Durante la dinastía Sung, un maestro Zen llamado Seikyo ilustró las etapas ascendentes de la preparación espiritual mediante unas imágenes —seis en origen, que luego pasaron a ser diez — que narraban la historia de un boyero en busca de su buey extraviado. Desde entonces, el tema ha tenido diversas plasmaciones iconográficas y múltiples comentarios, convirtiéndose en uno de los motivos más conocidos del budismo Zen. Se recogen aquí las pinturas de Shubun (siglo XV) con los comentarios de Guoán (siglo XII). Hongzhi, Dogén y Hakuín son tres de los maestros más representativos de la historia del budismo Zen
(Chan, en China). Los tres Cantos recogidos en este volumen son una perfecta expresión de su común condición de santos, maestros espirituales y pensadores.
Lo que estos textos, entre lo sapiencial y lo poético, nos ofrecen no surge de la especulación filosófica, no es el resultado de meros procesos de pensamiento, sino expresión de la experiencia inmediata de la verdad viviente del Zen.

Kalu Rinpoché, “lama de luz”, que obtuvo la paz más allá de este mundo en 1989, fue uno de los primeros lamas tibetanos que enseñó en Occidente, cuyo carisma alcanzó profundamente a un gran número de personas.

Sus enseñanzas habían sido publicadas hasta ahora solamente de forma fragmentaria. En tres volúmenes (Budismo vivo, Budismo profundo y Budismo esotérico), ofrecemos a partir de ahora una visión muy completa y precisa.

Más que un tratado teórico, estas tres obras permiten abordar el budismo tibetano como un tema vivo, variado y a menudo desatendido.

Nos queda con cada capítulo la estela del frescor inalterado del país de las nieves.

S.E. Kyabye Kalu Rinpoché nació en 1905 en la región este del Tíbet. A los 15 años dio su primera enseñanza en público, y poco después entró en el tradicional retiro de tres años y tres meses. A partir de los 18 años, Rinpoché estudió en el Tíbet con eminentes maestros, y luego empezó un periodo de retiro en la montaña.
Después pasó muchos años enseñando y dirigiendo retiros en el Tíbet. Llegado el año 1955, había revitalizado el linaje Shangpa Kagyü y era un lama igualmente experto en el linaje Karma Kagyü, cuando el XVI Gyalua Karmapa le envió a la India y Bután para preparar de un modo anticipado el éxodo de los refugiados de un Tíbet próximo a ser ocupado.
En 1971, S.S. Karmapa envió a S.E. Kalu Rinpoché en un viaje por Occidente para impartir enseñanzas. Durante sus muchas y posteriores visitas, fundó numerosos centros de dharma y retiro, dedicados a un estudio serio de la tradición Kagyü, en Francia, Suecia, Canadá, Estados Unidos y España, antes de dejar su cuerpo en 1989.

Durante nuestra vida nos encontramos a menudo, los más afortunados, con momentos donde es preciso un cambio en nuestras actitudes vitales, lo que se manifestará en un cambio de nuestras costumbres.

El cambio se produce por una evolución de la personalidad, que deja atrás viejas “máscaras” de su personalidad, a menudo defensas que ya no le son necesarias, por haber alcanzado un grado de evolución mayor como ser humano, por haber madurado.

Es en esos momentos de cambio, donde hay que saber elegir con sabiduría y serenidad, cual ha de ser nuestra nueva singladura, cual ha de ser el nuevo rumbo de nuestra vida. En esos momentos es donde debemos dar paso a nuestra sabiduría interior y elegir el mejor de los caminos, el más apropiado para nosotros y para nuestra evolución.

Los autores aquí seleccionados, junto a algunas de las partes más destacadas y representativas de sus obras, constituyen tan sólo un ejemplo de una forma de afrontar los momentos difíciles con sabiduría y serenidad. Tanto los autores orientales, como los occidentales que aquí aparecen, tienen en común su sabiduría y el reconocimiento por las gentes de sus obras, algunos de ellos desde hace cientos de años, o incluso de siglos. Por algo será...

La finalidad de esta obra es pues, ayudarnos a elegir cual es la mejor actitud que debemos de adoptar en nuestra vida en todo momento y mejor aún en las “encrucijadas” del camino, donde debemos tomar las decisiones de por “donde seguir” y a “donde ir”.

Deseamos que la selección de pensamientos y técnicas aquí reseñados le sirvan a quien se acerque a esta obra, como una buena guía a la hora de elegir el más conveniente de los caminos para su alma

Quien anhela llegar a ser quien realmente es, aquí encuentra una guía. Las diez recomendaciones se refieren a la vida, los bienes, la palabra, la relación con el otro, consigo mismo etc. Cual faros puestos en la noche, sirven de orientación certera en el camino al centro más profundo del hombre. De allí surgen y a él llevan. Teniéndolas en cuenta el hombre se convierte en árbol de buenos y abundantes frutos. Estas recomendaciones y sus equivalentes en la tradición cristiana se iluminan mútuamente. La gran aportación del Zen es su constante vuelta a las raíces.

“No busquéis los esqueletos vacíos de los antiguos sino la misma meta que ellos.” Bajo este lema se han reunido cuarenta y tres biografías de Patriarcas y Maestros Zen, siete de la India, treinta de China y dieciséis de Japón. Acompañan numerosas ilustraciones así como líneas genealógicas, mapas y períodos históricos de los países en que vivieron. Aparece el primer encuentro entre un cristiano y un Maestro Zen japonés en el siglo XVI. Los últimos capítulos reflejan el paso del Zen de Japón a Occidente. Con sus personalidades muy diversas y vigorosas, estos Maestros no son sino servidores del maestro interior.

Se constata una gran demanda de caminos contemplativos orientales. Unos temen que el cristiano que practica zen pierda su fe cristiana, otros piensan que todas las religiones son iguales. El autor, jesuita y maestro zen, que vivió sesenta años en Japón, desde su práctica, sus viajes por diferentes países de Asia y sus conversaciones con Karl Rahner, Thomas Merton y otras personalidades, expone en este libro el resultado de sus investigaciones. Presenta el zen y sus trasfondos, así como su afinidad con la mística cristiana, exponiendo detenidamente la mística de los primeros siglos, de la Edad Media, la mística española del siglo XVI y de la Iglesia Oriental.

En cierto modo, el budismo es un profundo estudio sobre el tiempo y sobre cómo gestionarlo, porque cuanto mejor manejes tu mente y tu espíritu, menos control tendrá el tiempo sobre ti. Cada momento puede ser vivido en plenitud, libre y sin condicionamientos, y cada momento contiene infinitas posibilidades y oportunidades para comenzar de nuevo. Cada momento de consciencia elevada no tiene precio, puesto que la consciencia es el supremo valor de la condición humana. El budismo enseña cómo vivir de forma plena y auténtica, no en nuestra zona temporal terrestre, sino en lo que he llamado el tiempo de Buda, es decir, la dimensión intemporal del tiempo, el ahora absoluto.

Brahmanismo, budismo e hinduismo es una obra fundamental para todos aquellos interesados en el estudio de las tradiciones religiosas de la India.

Su autor, que fue profesor de Estudios Religiosos en la Universidad de Patiala, Punjab, India, y profesor visitante de la Universidad de Harvard, expone una tesis que supone un giro muy importante con relación a los estudios hasta ahora publicados en lengua castellana en este campo.
El Dr. Lal Mani Joshi pone al descubierto, con argumentos de peso, las inexactitudes tanto de los defensores de la philosophia perennis, como las de los académicos hindúes como R?dhakrishnan.

Además, este volumen incluye Aspectos del budismo en la historia india, una conferencia que Lal Mani Joshi pronunció en Colombo, Sri Lanka, en homenaje a Sir Baron Jayatilleke.
En ella abordó, de una manera sucinta pero detallada, la enorme contribución que la tradición budista hizo a la antigua civilización india. Haciendo gala de una gran erudición, el autor demuestra que el arte, la literatura, la ética y la filosofía indias no hubieran sido lo mismo sin la tradición budista.

Lal Mani Joshi (1935-1984) nació el 27 de julio de 1935 a los pies del Himalaya, en las colinas Kumaon, en Uttar Pradesh. Fue uno de los eruditos budistas más eminentes del siglo XX. Nacido en el seno de una familia tradicional de brahmanes de la zona del norte de la India donde también recibió su educación superior, se convirtió en uno de los primeros académicos indios en abordar la historia de la tradiciones religiosas indias desde una perspectiva no sectaria y no brahmánica.
De 1956 a 1958 estudió en la universidad de Allahabad, donde se graduó en historia, filosofía y literatura inglesa. De 1958 a 1960 estudió budismo e historia de la India con Govind Chandra Pande, hasta el día de hoy uno de los cerebros más destacados de la India moderna. Posteriormente, Joshi completó sus estudios en sánscrito clásico y sánscrito budista, y también finalizó un curso en lengua clásica tibetana. De 1969 a 1970 fue profesor visitante de Religión Comparada en el Center for the Study of World Religions, Harvard University, EE.UU. Los últimos años de su vida, L. M. Joshi los pasó en EE.UU. (de 1981 a la primavera de 1984), primero como Henry R. Luce Visiting Professor de Éticas Religiosas Comparadas en el Amherst College, Massachussetts, y posteriormente como Margaret Gest Visiting Professor de Religión Comparada en el Haverford College, Pennsylvania.
Su magnífica obra Studies on the Budhistic Culture of India (Delhi, Motilal Banarsidass, 1977) ha marcado un antes y un después en el estudio académico indio sobre el budismo. Académicos modernos como el Dr. John Whitney Pettit (PhD Columbia University) y el Dr. Dorji Wangchuck (PhD Hamburg University) han recibido una influencia importante de sus investigaciones y trabajos

Cuenta la historia que el Buda del Amor, Chenrezig, hizo la promesa de liberar a todos los seres de su dolor. Sin embargo, desolado por la dificultad de ver cumplida su misión, rompió en llanto. Tanta era su compasión por el mundo que sus lágrimas se convirtieron en la diosa Tara.

Y Tara le dijo a Chenrezig: “Yo te ayudaré a cumplir tu promesa, y lo haré bajo la forma de mujer”.

Este es el origen de la Diosa Tara, arquetipo del amor más generoso y activo, propio de la energía femenina.
Su práctica nos faculta para transformar nuestra vida y convertirnos nosotros mismos en ese amor capaz de superar las dificultades propias de nuestra condición humana.

Las enseñanzas de este comentario proceden de uno de los textos más secretos del siglo pasado, compuesto por el Gran Lama Phabongka Rimpoche. En un lenguaje cercano y sencillo, se nos revelan técnicas con las que podemos transformar nuestro mundo.

GUESHE TAMDING GYATSO (1927-2002) nació en el Tíbet, en la provincia de Kham. Realizó sus estudios en Ganden Sharte, una de las tres principales Universidades monásticas.
Obtuvo su graduación en el más alto grado, convirtiéndose en un Gueshe Lharampa con calificaciones sobresalientes. Debido al exilio vivió en la India hasta 1987, año en el que se instaló en la Isla de Menorca, donde estuvo dando enseñanzas de algunos de los textos más importantes del budismo hasta 1999.
Gueshe Tamding fue uno de los grandes Maestros venidos a Occidente, experto en los Tantras más elevados. Erudito reconocido entre la comunidad tibetana, fue nombrado Abad (Khempo) del monasterio de Ganden Shartse casi al final de su vida, motivo por el cual regresó a la India donde murió poco tiempo después. La práctica totalidad de las enseñanzas impartidas durante aquellos años fueron recopiladas y publicadas por Isidro Gordi, su principal estudiante.

ISIDRO GORDI, es un estudioso del budismo tibetano desde 1979. Traductor de algunos de los grandes Lamas, ha publicado a través de su editorial Ediciones Amara, enseñanzas de la mayoría de ellos.
Ha finalizado con éxito el programa de Adiestramiento de Maestro y Traductor del Assian Classiscs Institute de Nueva York, auspiciado por Khen Rimpoché Gueshe Losang Tharchin y dirigido por Gueshe Michael Roach.
Es autor de varios libros sobre budismo y meditación para occidentales

El texto fundacional del budismo.

«Si en la Bhagavad Gita se ha dotado al pensamiento indio de una nítida envoltura religiosa, en los textos del Dhammapada lo que trasluce es el retrato conceptual y estructural de la India.»
Rabindranath Tagore

El Dhammapada, considerado como el texto cumbre del canon budista, consta de 423 versos en lengua pali, clasificados en veintiséis capítulos. Con una antigüedad de cerca de dos mil trescientos años, ocupa un lugar eminente en la vida de los practicantes del budismo y también en el ámbito de la ética universal, puesto que recomienda la vida pacífica y no violenta, y afirma que la enemistad no puede ser vencida con la aversión, sino con la bondad.

Versión e introducción de Juan Mascaró
Traducción de Carlos Manzano
Edición bilingüe

Una recopilación imprescindible que reúne inspiradoras percepciones intuitivas del Buda acompañadas de unas no menos sugerentes fotografías. 'Mi enseñanza trata del sufrimiento y de cómo acabar con él.' A menudo calificado de 'gran médico', su intención fue diagnosticar y ofrecer remedio para el dolor y la confusión que caracterizan toda experiencia humana. Desde que él y sus seguidores transmitieran su sabiduría atemporal, millones de seres han seguido sus preceptos. Este libro presenta una recopilación del canon pali hasta los posteriores sutras del Mahayana, así como tradicionales relatos budistas y fascinantes fragmentos procedentes de los maestros zen. Todo ello va acompañado de comentarios que iluminan conceptos de especial relevancia. Enraizadas en un conocimiento adquirido hace miles de años en las estribaciones del Himalaya, es indudable que las percepciones intuitivas del Buda siguen siendo igual de relevantes en la actualidad.

¿No sería el mundo mejor si cada ser se preocupara más de los demás que de sí mismo? Este es el tema central de este extraordinario conjunto de instrucciones escrito por Ngulchu Thogme, ermitaño budista del siglo XIV, que Dilgo Khyentse Rimpoché (1910-1991), uno de los más grandes maestros contemporáneos del budismo tibetano, explica aquí extensamente.

En la tradición mahayana, a los que tienen el valor de comprometerse con el profundo cambio de actitud necesario para desarrollar una verdadera compasión se les denomina bodisatvas. Su magnífica resolución -considerar las necesidades de los demás como lo más importante y consecuentemente desear lograr la Iluminación para beneficiar a todos los seres- los lleva más allá de los límites que impone la ilusión de un «yo». Los bodisatvas logran así la comprensión directa de la realidad, trascendiendo las nociones duales de yo y otros.

En este texto clásico se explica cómo podemos trabajar con nuestra mente, empezando dondequiera que nos encontremos, para deshacernos de nuestras nimias preocupaciones y descubrir nuestro potencial para la compasión, el amor y la sabiduría. Desde hace siglos, estas enseñanzas inspiran a generaciones sucesivas de practicantes budistas y grandes maestros de todas las tradiciones han escrito numerosos comentarios sobre ellas. Este comentario de Dilgo Khyentse Rimpoché es probablemente su enseñanza grabada más extensa y detallada sobre la práctica del camino mahayana.

DILGO KHYENTSE RIMPOCHÉ (1910-1991) fue un maestro y erudito sumamente venerado del linaje ñingmapa del budismo tibetano. Respetado y querido en todas las escuelas del budismo tibetano -y también por practicantes de otras tradiciones budistas-, se le consiera como uno de los mayores maestros de meditación y actividad compasiva

Del Sutra del corázón se ha dicho que es el budismo condensado en unas pocas líneas. También conocido como Sutra de la esencia de la sabiduría es uno de los textos fundamentales del budismo. Escrito en sánscrito y datado alrededor del 350 a. de C., este brevísimo texto fue traducido prontamente al chino. Es de los pocos no atribuidos a Buda y su autor es desconocido aunque su enseñanza, que va más allá de cualquier categoría conceptual, ha sido llamada con razón "la madre de todos los budas"..