Libros de Sufismo-Islam

Conocer a Mawlana -síntesis de Jesús, Buda y el maestro Yoda- fue como tragarme un elefante de un bocado: aún lo estoy digiriendo. Después solo me quedaron dos opciones: seguirle o anestesiar mi corazón. Sufismo o suicidio. El sufismo integra una práctica espiritual radicalmente transformadora, una filosofía no-dual y una psicología transpersonal. Todo en uno. Te lo contaré, desde mi experiencia comprometida de más de diez años, con amor y con humor, con profundidad y risas, a lo sufí. Me tomo la libertad de darte un consejo antes de empezar: lánzate de cabeza al abismo, ven a bailar conmigo la danza cósmica de los derviches. No te arrepentirás, porque, en el fondo, también tú eres sufí. Aunque aún no lo sabes.

En la enseñanza sufí el corazón humano no es una metáfora fruto de la imaginación sino un órgano objetivo de intuición y percepción. Es capaz de percibir todo lo que es bello y significativo en la vida, y de reflejar estas cualidades espirituales en el mundo, en beneficio de los demás. Todo corazón humano tiene la capacidad y el sino de llevar ese mundo de realidad divina a este mundo de apariencias.
Los sufíes han sido pedagogos del corazón durante unos catorce siglos. Sus enseñanzas y métodos están diseñados para ayudarnos a despertar y purificar el corazón, para aprender a escuchar nuestro conocimiento más profundo. En El corazón sabe, Kabir Helminski presenta el camino sufí como una espiritualidad práctica adecuada para todas las culturas y épocas, y ofrece ideas que son especialmente valiosas para nuestra vida en el mundo de hoy. Al desarrollar un corazón sabio, aprendemos a experimentar un nuevo sentido del yo, a transformar nuestras relaciones, y a mejorar nuestras capacidades creativas. Lo más importante, aprendemos cómo afrontar el desafío espiritual de nuestro tiempo: darnos cuenta de nuestra humanidad sagrada.

Predicador popular, viajero y peregrino infatigable, misionero errante en tierras de Oriente, sabio inspirado y poeta de la unión mística y del amor divino, ?usayn ibn Man??r al-?al·l?? (858-922) es célebre por su poesía extática y sapiencial, que presentamos traducida directamente al castellano desde el árabe original.

Hombre excesivo tanto en la vida como en la muerte, encarna como ningún otro espiritual musulmán un original camino de sabiduría que trasciende los límites no solo del marco religioso institucional islámico, sino también del propio sufismo, del que es uno de los representantes más destacados. Ejecutado por su enseñanza espiritual, Hall?g está considerado el mártir por excelencia del islam: un mártir del amor místico que solo se debe a la pasión por la verdad, deseo esencial que mueve a todo ser espiritual.

Esta edición incorpora el texto árabe caligrafiado por el propio traductor y presenta la poesía hall?giana con una nueva ordenación temática que facilita su lectura.

Contempla las formas de la Creación, pues si lees en ellas serán mensajes para ti que verás en todo. Y luego ¡mantente alerta!, porque habrá momentos en tu vida que tú no habrás elegido, pero el momento te habrá elegido a ti esperando tu respuesta.

Si te hubieras despertado en medio del Sahara con humildad y tus pies hundidos en la arena, quizás habrías alcanzado los secretos del desierto y percibido el aliento de la vida.

En la actualidad, vive en España y se dedica plenamente a despertar las conciencias humanas mediante la publicación de libros donde vuelca una parte de su experiencia espiritual; a la atención de los discípulos de la Tarika, y a la par estando integrado en su medio social practica una labor anónima de distribución de paz en los corazones, con total independencia de raza o condición, entre otras labores

‘Rubaiyat’ es un término de la métrica persa que ha venido traduciéndose por «cuartetos», aunque su estructura no se corresponda con la estructura poética occidental de ese nombre. Son una forma literaria popular y epigramática en la que cada verso presenta una temática independiente. Esta variedad de composición era muy raramente empleada por los poetas de corte y Jayyam la puso de moda en su tiempo. Las bellas composiciones que conforman este poemario, de tono desengañado y triste, nos presentan a un hombre mayor y con pocas ilusiones, convencido de la inutilidad de los esfuerzos científicos y de la inanidad de los asuntos mundanos. Su triste experiencia de lo efímero de la vida del hombre le dirigen hacia un epicureísmo razonado. Jayyam es el poeta del joie de vivre, de lo dionisíaco y lo hedonista, que canta a las cosas bellas de esta tierra, aunque sin concederles excesiva importancia.

Esta introducción a la filosofía islámica pretende ofrecer al lector, a modo de reflexión, algunas herramientas de carácter crítico a la hora de adentrarse en el desarrollo del pensamiento islámico desde sus más tempranos inicios. En efecto, si los filósofos musulmanes recogieron la herencia de los griegos en múltiples campos epistemológicos, y de modo específico en el ámbito de la falsafa (filosofía), es preciso saber en qué consistió la singularidad de los filósofos islámicos en el marco de una historia universal del pensamiento. La presente obra del prestigioso historiador Ernest Yassine Bendriss intenta pues «rastrear» las modalidades y los sesgos de dicha singularidad dentro y fuera del mundo musulmán más allá de un planteamiento meramente convencional, a la luz de las investigaciones actuales y novedosas de reconocidos especialistas en la materia, desmontando tópicos falaces y procurando al lector una visión de conjunto enriquecedora y bien fundada.

«Ernest Yassine Bendriss aúna rigor informativo, pasión por el sujeto de análisis, originalidad crítica, redacción de tono vibrante y extraordinaria claridad expositiva.»

De los cinco libros que Tom Cheetham ha consagrado a la obra del gran islamólogo francés Henry Corbin (1903-1978), es este volumen el que dedica mayor extensión y profundidad a descifrar el término árabe ta’wil, que conforma en sí mismo el concepto más importante de todo el corpus corbiniano. Ta’wil es la interpretación espiritual del sentido interior del Corán, que debe distinguirse de su lectura literal para convertirse en la tarea esencial de cualquier búsqueda espiritual.
Tras ofrecer una visión general de la vida y obra de Corbin, que tanto amplió el contexto hermenéutico de las religiones, la espiritualidad contemporánea y la teoría y práctica del arte, especialmente de la poesía, Cheetham nos va desvelando el concepto ismailí de la gnosis del tiempo cíclico y ciertos relatos visionarios de Avicena, para explicar el sentido interior e integral de la Palabra en los textos sagrados e introducirnos en la hermenéutica del retorno al sentido original. Pero la idea central de este ensayo es la Imaginación, con mayúsculas, como potencia espiritual. El autor intenta clarificar las diferencias entre las perspectivas de Corbin, Jung y Hillman sobre su naturaleza. Algo que «no es un ejercicio meramente erudito», dice Cheetham, «desde el momento en que constatamos el papel esencial que juega en el gran esquema de las cosas, cómo influye decisivamente en lo que cada cual imagina y cómo uno responde a las demandas que crea la propia Imaginación».

Tom Cheetham, además de sus cinco libros sobre las implicaciones de la obra de Henry Corbin en el mundo contemporáneo, ha escrito un volumen de poemas. Es miembro de la Academia Temenos –fundada por Kathleen Raine y dedicada al fomento de las artes de la Imaginación– y profesor adjunto de la Universidad del Atlántico en Bar Harbor, Maine.

En este libro, la islamóloga Yaratullah Monturiol y sus colaboradores asumen el reto de desvelar aspectos esenciales de María que, desde otras fuentes textuales, ya habían sido sobradamente acreditados: enseñanzas de los Padres de la Iglesia, crítica textual de los Evangelios en arameo, citas del Protoevangelio de Santiago, textos inéditos de la primera predicación del Cristianismo en Japón, revisión de los dogmas marianos desde la teología feminista, etc…

A partir de todo ello, la autora elabora una tesis que armoniza episodios coránicos con las mencionadas fuentes. Por ejemplo, destacar su ubicación desde

niña en el Templo de Jerusalem, su honda formación en la sabiduría judaica, y el pacto de alianza que se establece entre cuatro figuras clave: Zakarías, Juan,

María y Jesús.

Aziz Djendki vuelve a sorprendernos con su sencillez y claridad en su nueva obra “Una estrategia del bien”. El autor se basa en los métodos de no violencia de Nelson Mandela y Gandhi, y en la disciplina personal de benevolencia y perdón que Mandela utilizó para trascender su estado, durante los veintisiete años de prisión.

Djendli nos ofrece un técnica detallada, aplicable a la vida cotidiana, un sistema de cambio interno eficaz cuyos beneficios se extienden a nuestro entorno familiar laboral.

La vida de una mujer sufí en el Afganistán de los talibán.

La acción se sitúa en Kabul, una ciudad devastada por los bombardeos y el hambre. La protagonista, Parween, reanuda en solitario la práctica de la tradición sufi. Los maestros están ocultos o en el exilio, son las circunstancias las que se encargan de dirigir su vida hacia la unión con el Amado. Los tramos de su biografía se corresponden con los pasos o estados hacia la iluminaicón en este sendero espiritual.

Cuentan que, en cierta ocasión, mientras mi maestro, Djalal al Din Rumi, sumergido en un éxtasis de Amor Divino, recitaba poemas cargados de pasión, un extranjero que se sentaba entre nosotros no pudo contenerse y empezó a llorar y a gemir, arrobado por la belleza de lo que estaba escuchando. De esa manera, cuando mi maestro terminó y abrió los ojos, el extranjero le preguntó: "Oh señor, ¿dónde ha encontrado la inspiración para escribir esos versos". A lo que mi maestro contestó: "Del mismo sitio donde tú has encontrado tus lágrimas". La Taberna del Derviche. En esta obra encontrarán cuentos sacados de las arenas del desierto, escondidos bajo los turbantes de sus moradores, que mil veces los narraron junto al calor de sus hogueras, iluminados por el fulgor de las estrellas y de la media luna, mientras el café se iba tostando, invitándonos a degustar también el sabor de la sabiduría más refinada y sutil. Otros, sin embargo, están basados en mis numerosas experiencias a la vera de este camino de perfección. E, incluso algunos hay que pertenecen al legado místico de las cofradías más añejas, que han ido pasando como testamento de generación en generación para que todo el que tenga sed pueda beber de nuestro río y vivir. Aunque, como las dunas, han ido cambiando por el influjo de los vientos del tiempo, sin embargo siguen perteneciendo a los oasis donde las caravanas se detienen a descansar en su paso por la vida, conociendo que es un lugar seguro donde la sombra de la palmera anuncia una buena provisión de dátiles prestos a calmar el apetito de los peregrinos que consiguieron llegar hasta aquí. AUTOR Graduado en acupuntura tradicional china, acupuntura energética, emocional, reflexología y auriculoterapia. Diplomado en ministerio pastoral. Monitor de hatha Yoga, sufi Yoga, Tai-Chi Chuan y Qi Gong. Conferenciante y colaborador del programa de radio Espacio en Blanco y de Canal del Misterio . Maestro de Reiki e instructor de meditación. Autor de los libros: Del Taichi al Tao , 50 Cuentos Universales para Sanar tu Vida y 33 Secretos Infalibles para alcanzar la Felicidad y la Paz . Perteneciente a la muy Noble Tariqa Naqshbandi. Viajero incansable, ha recorrido el mundo y estudiado la espiritualidad de casi todas las religiones, bebiendo de ellas directamente.

Testigo de una época turbulenta que vio la destrucción del Califato, las guerras civiles y la anarquía de las taifas ?sucesos que dejan huella en escritos de Ibn Hazm de Córdoba (994-1063) tocantes a otras disciplinas, como el derecho, la teología o la historia?, en ?El collar de la paloma? el autor, en cambio, evoca y resu cita con delicada nostalgia su ciudad natal, la «gran metrópoli del Mediodía», en sus días de esplendor bajo el gobierno de Almanzor. Fechado en la ciudad de Játiva el año 1022, este «Tratado sobre el amor y los amantes» es, en palabras de José Ortega y Gasset, entusiasmado prologuista de la obra, «el libro más ilustre sobre el tema del amor en la civilización musulmana».

El Rubaiyat de Omar Khayyam en la traducción que hizo Edward FitzGerald ha sido considerado durante mucho tiempo como uno de los poemas más queridos y apreciados de la lengua inglesa. En una nueva y esclarecedora interpretación del Rubaiyat, Paramahansa Yogananda revela que tras el enigmático velo de la metáfora se halla la esencia mística de esta obra clásica de la literatura, que en Persia siempre fue venerada como una inspirada escritura sufí.
Estas líricas cuartetas persas, consideradas comúmente como una celebración del vino y de otros placeres terrenales, proclaman su verdadero significado al leerse como un canto a los gozos trascendentales del Espíritu. Aclamado por su Autobiografía de un yogui y otros escritos, Paramahansa Yogananda, que es ampliamente reverenciado como uno de los grandes santos de la India en la época moderna, presenta un original e inspirador comentario sobre el poema, en el cual saca a la luz profundas verdades y la belleza que se ocultan en su encontadora imaginería.
"Por alguna misteriosa ley divina, los tratados de hondo significado espiritual no desaparecen de la faz de la tierra aunque se hayan visto expuestos a siglos de interpretaciones equivocados, como ha sido el caso Rubaiyat. [...] Merced a sus ocultos cimientos espirituales, el Rubaiyat ha soportado los embates del tiempo y las interpretaciones erróneas de muchos traductores y ha perdurado como una eterna mansión de sabiduría para proporcionar solaz espiritual a las almas amantes de la verdad. [...]
Mientras trabajaba en su interpretación espiritual, el Rubaiyat me condujo a un infinito laberinto de verdades [...]. El modo en que Khayyam ha ocultado su filosofía práctica y metafísica en estos versos que me recuerda "La revelación de San Juan" [El apocalipsis de San Juan]. El Rubaiyat podría denominarse, con justa razón, "La revelación de Omar Khayyam". - Paramahansa Yogananda (citado de la Introducción)
Al igual que los sabios iluminados de todas las tradiciones espirituales, Sri Yogananda percibía que en el fondo de las doctrinas y prácticas de las diversas religiones existe una Verdad única, una Realidad trascendente. Esta perspectiva universal y amplitud de visión le permitió esclarecer la profunda similitud entre las enseñanzas de la antigua ciencia del Yoga, originaria de la India, y los escritos de Omar Khayyam, uno de los más grandes e incomprendidos poetas místicos del mundo islámico.
"En una época en que la desarmonía interreligiosa es más bien la norma que la excepción, el libro de Paramahansa Yogananda actúa como un bálsamo confortador [...]. Una reveladora interpretación espìritual". -India Journal
"Una interpretación espiritual deslumbrante [...]. Sumamente recomendable". - Library Journal

Galardonado con el Premio Benjamín Franklin en la categoría de "Religión".

La palabra ALQUR'M (el Corán) significa: «La lectura por excelencia» o «La Recitación». Es la reproducción, sin el menor cambio en la forma o en el fondo, de la palabra misma de Dios que le fuera transmitida oralmente al Apóstol por el Arcángel Gabriel en la sagrada noche de Alqádr (el decreto) como guía, albricia, exhortación, mensaje e invitación para el bien de este mundo y el otro.

El Corán es una obra literaria maestra, en la cual la morfología y la sintaxis son de una perfección absoluta. Su grandilocuencia unida a su maravilloso estilo poético evade todos los géneros de composición corriente en la literatura árabe, constituyendo un milagroso efecto al que no alcanzan las facultades humanas. Su rimada prosa ostenta tal fuerza de lenguaje, tal elegancia de estilo en frases tan elocuentes, que se le estima como inigualable monumento literario en lengua arábiga.

Es sin duda cierto que Mahoma no ha omitido una sola palabra de las que les transmitiera el Arcángel Gabriel; los fieles durante mucho tiempo repitieron de viva voz el texto del Corán antes de que fuera fijado por escrito definitivamente, previas consultas expresas a todos «los portadores del Corán», es decir, a aquellos que sabían de memoria los fragmentos de una manera fidedigna e inequívoca.

Al Ándalus fue durante siglos la Meca de la Sabiduría Universal y del Unitarismo religioso. Fueron siglos de gloria y esplendor durante los que el mundo conocido volvió su rostro esperanzado hacia nuestra tierra, cosechera de hombres y mujeres ilustres.
Tres confesiones, musulmanes, judíos y cristianos, pero un solo pueblo andaluz, viviendo en armonía y mutua tolerancia. Nuestros antepasados andaluces, que no árabes, fueron personas de ciencia en lo social. Hubo gentes de confesión trinitaria que gozaron de absoluto respeto y protección, pero en su mayoría fueron de confesión unitaria en lo espiritual, es decir cristianos arrianos, judíos y, mayoritariamente, musulmanes.

Oriente y Occidente, Islam y Cristianismo que ¡necesariamente! están llamados a entenderse por la similitud de sus fuentes, aún basan una parte de su relación en la desconfianza, cuando no en la mentira o en la desinformación que, con frecuencia, está siendo orquestada desde los ámbitos de poder, ya sean políticos o religiosos.
Son tremendos los disparates que hemos escuchado a algunos personajes, individuos cultos de aquí o de allí, emitiendo juicios desinformados sobre “los otros” y, aún en ocasiones, sobre lo que suponen de su propia cultura.

El Corán -literalmente "la recitación"-es para los musulmanes la revelación de Dios y el libro que contiene Su Mensaje a los hombres. Es la Palabra increada de Dios revelada a través del arcángel Gabriel en lengua árabe al profeta Muhammad en el curso de los veintitrés años de su función profética. Es la Palabra divina recitada que será transmitida a la comunidad de forma oral. Su contenido comprende el conjunto de los ciento catorce capítulos o azoras consignadas por escrito ya durante la vida del profeta por algunos de sus seguidores o ashâb, "compañeros". Sin embargo, el Corán es, para los musulmanes, mucho más que un libro escrito. El Corán ha sido la principal fuente de conocimiento en el islam, tanto en el dominio espiritual y teológico como en el de aspectos particulares del conocimiento. Su papel ha sido también fundamental en el desarrollo de la filosofía y la ciencia islámica, así como en el de las ciencias jurídicas y morales. Ha sido, en definitiva, la guía y el marco en el que ha tenido lugar todo el esfuerzo intelectual de los musulmanes durante siglos. En realidad el lector debe saber que no es posible traducir el Corán. Cualquier versión en otra lengua distinta al árabe tan solo será, forzosamente, una aproximación a algunos de los múltiples significados posibles de las palabras que lo componen. Su espíritu, sutileza, profundidad y fascinante retórica son, por desgracia, intraducibles. Sin embargo esta versión, traducida del árabe, ha pretendido ser lo más fiel y respetuosa posible tanto con su esencia como con su forma.

La presente obra es una pequeña selección de poemas de uno de los más grandes sufíes y poetas persas, Mohammad Yalal-ol din, más conocido como Rumi («nuestro Maestro»).

Comparado con el cielo de primavera (a veces, cristalino, resplandeciente; a veces, cubierto de nubes; a veces, tormentoso), su extremada sensibilidad se expresa a través de una honda creatividad amorosa. Ante él, cada piedra parece arder en el anhelo del encuentro del Amado, el universo es el bazar de los cielos y la bóveda celestial se convierte en el campo de la eterna danza de las estrellas. En la agonía de la oscura noche medieval, cuando las ciudades eran saqueadas y la dignidad del hombre era pisoteada, su voz se alzaba exclamando: «¡Oh!, ¿por qué no brilla el Sol?».

MAHMUD PIRUZ (Irán) es responsable del centro sufí Nematollahi, de Madrid, y director de la edición española de la revista Sufi.