Libros de Sufismo

Esta colección de relatos está formada por historias de enseñanza de la Tradición sufí que, en algunos casos, han sido una parte de la vida del autor; y en otros son relatos que pueden pasar por bromas o chistes, aunque tratándose de un maestro naqshbandi, ¿quién puede asegurarlo? Nuestro texto está organizado de acuerdo con diferentes contenidos y orientaciones, como la rosa de los vientos: El primer capítulo tiene un carácter personal, intimista, e incluye historias intensas y pasajes de su vida. El segundo capítulo encierra algunos intrincados y siempre cálidos relatos de Nasrudín. El tercero tiene otro carácter: son historias con un tono más encendido, llenas de sugerencia, inspiración y fragancia y son, también, relatos ejemplares que refieren situaciones complejas que mucha gente hemos vivido una y otra vez. El último capítulo incluye narraciones con un tono más grácil y cordial.

Todos —cuentos, anécdotas, experiencias o episodios de su vida— integran un contenido funcional que está orientado al desarrollo de la conciencia o ser interior del hombre.

Platonismo y Sufismo son dos manifestaciones de la verdad única que se ha venido transmitiendo desde el principio. El presente ensayo hace una lectura sufí de los arquetipos contenidos en el mito de la caverna, sin duda alguna uno de los mitos más importantes del pensamiento filosófico universal. El mundo de sombras de los prisioneros de la caverna equivale a la situación del alma olvidada de su dimensión espiritual, enfrascada en un mundo ilusorio que es sólo sombra de lo real. El mensajero que se libera y ve el mundo real es el enviado que vuelve y recuerda al ser humano su naturaleza y propósito verdaderos. Finalmente, el ascenso hacia la salida de la caverna corresponde al camino espiritual a través de la cosmovisión y el método del Sufismo, última tradición llegada a la humanidad, profundamente operativo debido a su calidad sintética. El mito de la caverna también reaparece en el mundo actual para arrojar luz al debate entre ciencia y religión. Los prisioneros enfrascados en las sombras irreales, expertos en una pseudociencia, son los cientificistas actuales, enfrascados en desvalorizar y reducir el ámbito espiritual a sus meras manifestaciones físicas y materiales. Pero no así los científicos auténticos, pues ellos saben que la ciencia pone en relación las cosas, es decir, como decía Albert Einstein la ciencia descubre el verbo divino o el ‘lenguaje’ de Dios. Con esta perspectiva, ciencia y religión dejan de ser incompatibles y aparecen como dos expresiones de la misma verdad eterna. Jordi Hayri Delclos es Licenciado por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla. Es docente en la secundaria y director de la Escuela de Música Turca y Sufí. Formado también en teatro, música turco-otomana y sufismo, imparte cursos, conciertos y talleres en los que presenta una síntesis de estos trabajos: musicoterapia, técnicas teatrales, filosofía y cosmovisión del sufismo, meditación, mantras sufíes y danza del giro, todos ellos al servicio del desarrollo de la conciencia. Tiene otro libro publicado: La dimensión terapéutica de la música en el sufismo. Más información sobre el autor y su trabajo en: www.ponterapia.com

Abdul-Qadir al-Jilam nació en Nif, provincia de Jilan, al sur del mar Caspio, en 1077-1078, y murió en Bagdad en 1116.
Aunque da nombre a una de las cuatro órdenes derviches consideradas mayores, la Qadírí, no puede afirmarse con rigor que fundara ninguna escuela sufí. Fueron sus seguidores en el siglo XV quienes instituyeron la cofradía como se ha expandido posteriormente.
La presente obra, Sirr al-asrar (El secreto de los secretos), debe entenderse en el marco de la más pura ortodoxia de la doctrina mística musulmana. El buscador podrá apreciar una sobria y relativamente clara explicación -dado el tema de que se trata- acerca de las técnicas y métodos que le ayudarán a "pulir el espejo del corazón para que se refleje en él la luz de los secretos".

Tan necesario como limpiar y purificar el cuerpo, o quizás incluso más necesario, es que la mente sea limpiada y purificada. Toda impureza causa enfermedades así como irregularidades en el funcionamiento del sistema físico.

 Lo mismo se aplica a la mente. Hay impurezas que pertenecen a la mente, que pueden causar diferentes enfermedades, y mediante la limpieza de la mente se ayuda a crear salud tanto en el cuerpo como en la mente. Por salud quiero decir la condición natural. ¿Y qué es la espiritualidad sino ser natural? Muy pocos piensan así. Tanta gente piensa que ser espiritual significa ser capaz de hacer maravillas, poder ver cosas extrañas, fenómenos maravillosos; y muy pocos saben lo simple que es, que ser espiritual significa ser natural. La purificación mental se puede hacer de tres formas diferentes...

En el sufismo, la tradición mística del islam, es en las hikam (aforismos o sentencias de sabiduría) donde los maestros suelenesconder lo más profundo y esencial de sus enseñanzas.La literatura de hikam, que se remonta a los orígenes mismos del sufismo, es además, junto con el Corán y los hadices, el mejor ejemplo de las características del árabe en tanto que lengua sagrada.

 La formulación de estas frases, breve, alusiva y en ocasiones críptica, siempre se ha considerado, junto con la poesía, un mejor vehículo para la transmisión de la sabiduría profunda y la experiencia espiritual que la prosa discursiva. Las hikam, con su estilo lapidario, «ígneo», reflejan con mayor propiedad la instantaneidad de una experiencia espiritual, iniciática y ofrecen un «formato» más apropiado como soporte de meditación.

 En esta recopilación se recogen íntegramente las que posiblemente sean las sentencias de sabiduría más célebres del sufismo, las de Ibn ‘Atâ’ Allâh de Alejandría, pero también una importante selección de otros gigantes de la tradición sufí, tales como Sidî Abû Madyân o, más próximos a nosotros en el tiempo, el shayj Al-‘Alâwî y su sucesor, el shayj ‘Adda Bentounes.

 En su idioma original, el estilo elíptico de estas hikam, su ritmo y su concisión, tan próximos al de algunos versículos coránicos, poseen una magia irresistible. Esperamos que esta traducción pueda hacer llegar al lector, siquiera de un modo aproximado, algo del perfume de la sabiduría de estos maestros, representantes de una tradición espiritual aún viva y presente.

El libro que presentamos no contiene ningún escrito personal de Abul Hasan, sino que incluye situaciones, dichos y anécdotas de su vida recogidas por sus discípulos o recuperadas a través de la literatura sufí.
El manuscrito original que da pie al texto de Farid Uddin Attar se ha perdido por completo. Su título era "La luz de las ciencias" y fue redactado por un autor hoy desconocido que tuvo que pertencer, sin duda alguna, al entorno más próximo del maestro. Este texto ha llegado hasta nuestros días a través de un resumen contenido en un manuscrito del siglo XIII, que se encuentra en el Museo Británico. Dicho resumen es realmente exiguo y su consideración sólo resulta útil para la confirmación del texto de Attar.
En el texto destaca la expresividad ruda, casi apremiante, de sus dichos, expresividad que yace desnuda de cuaquier retórica, así como la autoridad sin paliativos que desprenden sus palabras y afirmaciones 

En palabras del autor: "En el transcurso de los años en los que he estudiado a los Maestros de la Senda, cada vez que me llamaba la atención alguna explicación interesante, tomaba nota de ella. Hace unos años, se me ocurrió que debería reunir esas anotaciones y publicarlas en un libro".

Sobre los textos que el autor agrega a estos extractos, su hijo y actual Maestro de la Orden Nematoll?hi, el Dr. Alireza Nurbakhsh, comenta: "Los textos de mi padre en este libro son breves y directos. Los lectores se darán cuenta, confío en ello, de que hay un argumento que subyace en todos ellos: la negación del yo como un medio para alcanzar a Dios. Define al sufí como alguien que se ha liberado de su yo y se ha unido a Dios, el infierno como el mundo del ego, el cielo como la liberación de ese mundo y la humildad como ser-nadie cuando uno se relaciona con la gente del mundo, un atributo que él personificó a lo largo de toda su vida".

«En esta rutilante y séptima parte de la obra de Ana Crespo, dedicada al Rojo, Verde, Negro y Blanco (Las cuatro ramas del Árbol del Universo), se incrementa el profundo goce literario, intelectual y visual que sentimos en el volumen precedente, perdiéndonos, y encontrándonos quizá, en este jardín de sorpresivos senderos que nos ayudan a configurar una nueva
 "geografía interior” pintada con estos cuatro colores, símbolo de los grados de existencia universal, y colores también de la "muerte del alma”.»
José Miguel Puerta Vílchez

Los caminos del conocimiento, a pesar de su número, se resumen en tres clases:

- Uno de ellos es el camino de los maestros piadosos que practican el ayuno, la oración, salmodian el Corán, la peregrinación, la lucha espiritual y otras actividades externas. Es el camino de la devoción.

A los que llegan al término de este camino les lleva un tiempo muy largo.

- El segundo es el camino de los maestros del combate y de los ejercicios espirituales, con los que aspiran a transformar su disposición interior. Es el camino de los justos.

- El tercero es el camino de los que se dirigen a Dios y se elevan por Dios. Es el camino de los audaces, los que pertenecen a la gente del amor y viajan en el arrebato espiritual.

El contenido de este texto es, básicamente, un conjunto de términos de referencia que nos puede ayudar a practicar este sendero en su formulación actualizada para Occidente. 

Amina Shah goza de un amplio reconocimiento como una de las mayores coleccionistas y narradoras de cuentos tradicionales de nuestro tiempo. Antigua Presidenta del British College de Cuentacuentos, es la autora de diversas recopilaciones de cuentos, entre ellas: Asambleas de Al-Hariri, Cuentos de hadas árabes y Cuentos de Afganistán.

Los textos se han recopilado de distintas culturas y países: Oriente Medio, Turquía, Persia, Arabia, Afganistán... y en la presente edición, se han traducido tal como los recogió la autora, aunque hay que tener en cuenta el contexto histórico y cultural en el que se desarrollan los relatos para que no resulten extraños a nuestra mente occidental.

150 cuentos sufíes : extraídos del Mathnawi

Este libro nace de la preocupación del autor por preservar y actualizar una enseñanza espiritual milenaria que ha ayudado en el pasado a muchas personas en la búsqueda de medios para apaciguar y curar los males que, desde siempre, turban y pervierten el alma humana.

El autor utiliza las enseñanzas de la tradición coránica, y a través de una visión sufí nos revela todo lo que puede aportarnos este saber universal sobre la Terapia del alma.

La lectura de esta obra ayudará a todas aquellas personas que desean encontrar puntos de referencia e indicaciones para enriquecer el debate actual sobre las aproximaciones terapéuticas alternativas y responder a las cuestiones esenciales que tienen que ver con el aspecto más profundo del ser humano. Esta enseñanza espiritual permite superar tabúes y conservadurismos, abrir nuevas perspectivas de búsqueda para el hombre y liberar el alma de sus instintos, temores y deseos silusorios.

Terapia del alma rompe con algunas de las ideas que hemos recibido por tradición y cuestiona los méritos de la naturaleza humana.

Una forma de autoestima muy positiva es concederse el derecho a llorar y a reir. Por condiciomamientos de diversos orígenes, especialmente familiares, una persona puede llegar a negarse sus propias emociones, bloquear su vida emocial como si no tuviera derecho a sentir, reconocer y respetar sus sentimientos.

Permitirse la tristeza, las lasgrimas o la risa, es una forma de amistad, de unidad con uno mismo muy válida y que aporta una gran ayuda. Negarse todas estas realidades emocionales lleva a separarse de sí mismo y a crear una forma de soledad que no ayuda en absoluto.

Llorar es, a veces, un deber hacia nosotros, coo una lluvia benéfica para una tierra seca. Y lo mismo puede decirse de la risa. Así que, por usted mismo y por el bienestar que desea, es muy bueno y muy util a veces llorar y otras reír. 

El Corazón Sabio

Todas las Tradiciones espirituales han considerado la pobreza espiritual como la disposición básica que hace posible el encuentro con el Uno. El sufí se llama a si mismo faqir, el pobre, el que carece de todo, hasta de su propio 'yo' y darwish, el mendigo, el que pide limosna de puerta en puerta, para ser colmado de la riqueza de Dios.
  El Dr. Nurbakhsh, Maestro de la Orden Nematollahi, sintetiza en este libro lo más bello de la tradición sufí sobre las actitudes que llevan a la pobreza espiritual y sus consecuencias, analizando los distintos estados místicos (hal) y moradas espirituales (maquam) que el viajero va recorriendo a lo largo de la senda. De ellos nos dice Rumi:
"El estado mistico es como vislumbrar a la bella amada,
la morada, como estar en su presencia"

Sufismo, la enseñanza mística

Historias de sufíes

Yavâme‘ al-hekâyât es una enciclopedia de historias de la historia, relatos históricos, testimonios en primera persona, recopilación de comentarios ajenos, semblanzas de personajes conocidos por la memoria colectiva de persas y árabes, breves reseñas hagiográficas tanto de profetas como de santones, apólogos del momento y fuente de consulta para la historia de la India y Persia, una temática tan variada y a veces pintoresca que además de convertir esta obra en única en su género en la literatura persa hace que sea difícil de clasificar. Situada entre lo erudito y la prosa de entretenimiento, es precisamente su difícil clasificación lo que le otorga más valor si cabe pues el autor recoge en ella todo tipo de datos que clasifica bajo un epígrafe distinto según el tema.
Hasta el siglo XIII los prosistas en lengua persa habían dedicado su obra a un tema concreto, siendo, por ende, Yavâme‘ al-hekâyât la primera obra de prosa de entretenimiento en persa de temática tan variada. Repartida en 2113 historias, de las que aquí ofrecemos un elenco, redactadas por un autor que conoció de primera mano uno de los capítulos más trágicos de la historia de Persia —las devastaciones de las hordas mongolas del Gengis Kan, que provocó su huida a la India—en Delhi redactó su Yavâme‘ al-hekâyât, con la que salvó muchos datos históricos tanto del mundo árabe como del indopersa que se habrían perdido irremediablemente tras las invasiones.

Presencia viva