Desde que Wilkins tradujo en 1785 el Bhagavad Gita o “Canto del Señor”, que es una parte del Mahabharata, quedaron sorprendidos los literatos europeos por aquella revelación del nuevo mundo, por aquel inopinado descubrimiento de un nuevo y vastísimo campo en el que tenían sus originarias raíces las ciencias, artes, letras, religiones y filosofías, las civilizaciones en suma, de los países de Occidente.

Sin duda alguna que el Bhagavad Gita ha sido, es y será, en la India, la obra más leída, comentada y aplaudida de cuantas constituyen su riquísima literatura sagrada. Lo aceptan ortodoxamente y en él beben, como en una cristalina fuente de verdad, todas las escuelas y sectas religiosas, que al amparo de la nobilísima virtud de la tolerancia florecen en Oriente, cual ramas de un común tronco que con igual actividad por todas ellas distribuye su savia.

El seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini,impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador: «¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!».

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, «los cakras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo».

Buscador Es Lo Buscado

Esta vez, Madre ha encontrado ya el “paso”, lo que ella va a llamar la “consciencia nueva”, la que puede abrirnos un mundo nuevo, del mismo modo que el primer espejo de agua roto por un anfibio, nos abrió a un nuevo aire: “No sé lo que está pasando, es un estado de vibración intensa, como ondas de una rapidez fulminante, tan rápidas que parecen inmóviles. Y de este modo voy a América, a Europa… Jamás este cuerpo había sido tan feliz: estas células, y otras células, es la vida por doquier, la consciencia por doquier, ¡todos los demás cuerpos son él!...” Y todas nuestras miserias fisiológicas se desvanecían al mismo tiempo: “Es como una dilatación de las células, los límites se atenúan, se borran incluso, y además los dolores se van FÍSICAMENTE”.

Y no se trataba de “otro mundo”, sino de la Tierra, pero vivida de otra forma: “¡Como si un día hubiéramos entrado en una mentira irreal, que luego desaparece cuando se sale de ahí, deja de existir! Y todos los medios artificiales de salir, incluso el Nirvana, no valen para nada. ¡LA SALVACIÓN ES FÍSICA! Está aquí, está aquí. Y todo lo demás, incluida la muerte, no es más que una mentira. ¡No existe la desaparición! No existe “la vida y la muerte”…

Y mientras Madre atraviesa las paredes de nuestra pecera mental, es todo el mundo el que se rebela, también el de su entorno, como si fuera sometido a la presión de una atmósfera nueva: “¡Cantidad de deseos de que este cuerpo muera, por todas partes, los hay por todas partes!... Toda una gama, desde la inquietud y las ganas de que acabe pronto, hasta los deseos más impacientes: ¡libres por fin!... No quisiera que me metan en un ataúd, estas células son conscientes… ¿Qué podrá pasar? No lo sé. Va en contra de todos los hábitos”.

Una especie nueva va en contra del viejo hábito del mundo. ¿Acaso el mundo la aceptará, o terminará matándola?