El Shiva Samhita es un texto sánscrito único e incomparable sobre el yoga clásico, que explica con detalle el concepto del yoga, su filosofía y su práctica.

Las técnicas de Hatha yoga se describen en los tres textos clásicos:
“Hatha Yoga Pradipika”, “Gheranda Samhita” y “Shiva Samhita”, que son los principales tratados sobre el tema. El primero se considera como la autoridad general y en muchos casos los versículos del segundo se corresponden estrechamente con el primero. El tercero, el Shiva Samhita presenta una relación más completa e introduce un
breve resumen de la actitud general hacia el Hatha yoga, mostrando su importancia y su base metafísica.

Puesto que en esta editorial ya habíamos publicado el Hatha Yoga Pradipika y el Gheranda Samhita (juntos en la obra titulada: “Los orígenes del Hatha yoga”, en una edición bilingüe y comentada), ha llegado el turno de publicar una buena edición del Shiva Samhita, para hacer más completa toda la información disponible sobre los orígenes y las fuentes del Hatha yoga.

La mayoría de los occidentales poseen unas ideas un tanto confusas acerca de los yogis, su filosofía y sus prácticas. A ello han contribuido las narraciones de viajeros acerca de faquires y mendigos, y otros personajes pintorescos, que pululan por los caminos y ciudades de la India, llamándose a sí mismos "yogis".

No es por tanto extraño si se tiene la imagen de que el yogi típico es un extenuado, un sucio fanático o un indio ignorante que se sienta en una postura fija hasta la osificación de su cuerpo; que levanta los brazos hasta la rigidez, permaneciendo en esta posición toda su vida, o que cierra el puño y lo mantiene cerrado hasta que las uñas traspasan la palma de la mano. Esta gente existe, pero no se trata de auténticos yogis.

Desde la más remota antigüedad han existido en la India y otros países orientales, quienes consagraron su tiempo y atención al desarrollo físico, mental y espiritual del hombre.

La Yoga está dividida en varias ramas, desde la que enseña a regir y gobernar el cuerpo, hasta que señala los medios de alcanzar el mayor desarrollo espiritual.

En esta obra no trataremos de los aspectos superiores del asunto, salvo cuando la "Ciencia de la Respiración" tenga relación con ellos.

La primera parte de esta obra, está dedicada al aspecto físico de la ciencia de la respiración. Después trata de los aspectos psíquicos, mental y espiritual.

NUEVA PUBLICACIÓN: CONVERSACIONES 1929-31

Este nueva publicación de la Fundación Sri Aurobindo de Barcelona da inicio a una serie de publicaciones que en 7 volúmenes registran las Conversaciones de la Madre con los alumnos más avanzados de francés de la Escuela del Ashram. El contenido de estas conversaciones es inestimable, todos los aspectos de nuestra aproximación al Divino y todas las dificultades y consejos son abordados en estas páginas de la Madre. El contenido único de estos volúmenes se extiende a través del tiempo.
Va sustituir a nuestra anterior publicación de Conversaciones, tomos I y II, que contenían extractos de estos Entretiens - editadas por años desde 1929 a 1958. Los dos tomos que ha publicado anteriormente al Fundación con el título Conversaciones están disponibles ahora por
7,00 euros cada uno hasta agotar el stock.

Nota de la edición francesa:

La génesis de estas Conversaciones merece ser anotada. No nacieron de una decisión arbitraria, sino de una necesidad material, como la mayoría de las actividades del Ashram, en las que lo espiritual se inserta siempre en lo material. En 1943 se había fundado la «Escuela» del Ashram; los niños habían crecido y habían aprendido francés, después habían llegado otros y no habían bastantes profesores. La Madre decidió entonces dar ella misma tres veces por semana «clases de francés» a los alumnos más avanzados. Leía un texto en francés de sus propios escritos o de las traducciones de Sri Aurobindo; los niños y sus profesores hacían preguntas. Así nacieron estas Conversaciones, que se llamaban familiarmente las «clases de Madre». Las preguntas formuladas son, por tanto, de todas clases y de todos los niveles.

En este mundo, toda criatura viva, humana o animal, se esfuerza en encontrar la felicidad, pero esto no es más que un remedio a la miseria y al sufrimiento, y aunque el hombre sea la única criatura capaz de discriminar el bien del mal, ignora lo que es la verdadera felicidad.

El ciervo que, víctima de un espejismo, ha corrido todo el día para encontrar agua, se siente infeliz cuando se pone el sol. De igual forma, el hombre lucha toda su vida por conseguir una felicidad ilusoria antes de morir con sufrimiento. Todos los seres humanos creen poder alcanzar la felicidad gracais a personas o a objetos exteriores, pero es en vano.
Un perro, por ejemplo, puede obstinarse con un hueso, hasta el punto de hacerse sangre en las encías, pero, por lo menos, quedará satisfecho del gusto de su propia angre. Es totalmente imposible alcanzar la felicidad por medio de personas o de objetos exteriores, y el mismo hecho de buscarla en el exterior, nos demuestra claramente que no es la verdadera felicidad.