Libros de Budismo Zen

El gran maestro Zen Dogén Zenjí establece en este libro -un clásico del Zen - una enseñanza clave de alcance universal: cualquier actividad, por humilde o ingrata que sea, si se realiza con el espíritu correcto, puede ser una vía hacia la iluminación.

A lo largo de 380 preguntas y respuestas se abordan los temas más importantes para quienes se interesen por el budismo. Preguntas y respuestas donde se resuelven las dudas que todo estudiante o investigador suele albergar y que resultan difíciles de encontrar juntas en un solo texto.

Divido en cinco partes, en la primera se abordan las cuestiones sobre la vida de Buda como personaje, su nacimiento, familia, vida y evolución. En la segunda parte se analizan de forma fácil y amena las cuestiones referidas a la doctrina, que en otros textos aparecen como áridas.
En la tercera parte se resuelven las cuestiones referidas a la Sangha o la Iglesia budista, afrontando los aspectos propios de las mismas, su finalidad y características.
En la cuarta parte se analiza la situación actual del budismo y su progreso desde su creación por Buda. En la quinta parte se hace un análisis entre el budismo y la ciencia, sus relaciones y conexiones. Para terminar finalmente con los catorce preceptos que resumen la filosofía budista.
Por este motivo, la presente obra, el Catecismo Budista, ha tenido más de 60 ediciones en inglés y ha sido traducido a 20 idiomas, siendo un manual para el estudio del budismo utilizado internacionalmente.

HENRY STEEL OLCOTT, militar (grado de Coronel), abogado, masón y cofundador de la Sociedad Teosófica.
Nació el 2 de agosto de 1832 en Orange, New Jersey, (U.S.A.) y murió el 17 de febrero de 1907 en Adyar (India). Se interesó en el espiritismo desde muy temprana edad, a los 19 años y escribió artículos sobre el tema para el New York Sun y el New York Graphic.
A los 23 años consiguió fama internacional por su trabajo en la granja piloto de Agricultura Científica de Newark. Su primer libro “Sorghum and Imphee” se convirtió en un libro de texto y le abrió las puertas para viajar por Europa por cuestiones agrícolas, publicando su informe en el American Cyclopedia. Fue corresponsal del Mark Lane Express (Londres), Editor de Agricultura asociado del New York Tribune, publicando otros dos libros sobre agricultura. Se le concedieron dos medallas de honor por su servicio público a la reforma agraria.
En el año 1862 ingresó en el Ejército del Norte y luchó en la Campaña del Norte de Carolina, retirándose a Nueva York en 1865. Más tarde fue reclutado como Comisionado Especial del Departamento de Marina para la investigación de fraudes. En 1868 ingresó en el Colegio de Abogados, donde practicó hasta 1878.
Fundó junto a Helena Petrovna Blavatsky la “Sociedad Teosófica” en Nueva York el 17 de noviembre de 1875 y fue amigo íntimo de Mark Twain y de otros famosos escritores. Siendo Presidente de la St, propagó en la India, Ceylan, Japón y otros países de oriente el resurgir del hinduismo, del budismo, del zoroastrismo, del Islam y de otras creencias y fomentando también la recuperación del uso del sánscrito.Viajó por todo el mundo dando conferencias sobre temas espirituales.

La verdad sobre la vida y la condición humana nunca ha sido mejor y más concisamente expresada que con la enseñanza del Buddha sobre el sufrimiento, su causa y su cese; esto es, con su famosa fórmula conocida como las Cuatro Nobles Verdades. De hecho, este breve y conciso núcleo constituye el fundamento del que dimana el resto de enseñanzas budistas y en el que todas se apoyan. Su sabiduría sigue siendo adecuada tanto para el erudito de la filosofía budista, para el practicante habitual, como para todo aquel que, en cualquier lugar y contexto, aspire a la liberación.

El reconocido maestro Chögyam Trungpa Rinpoche profundiza en las Cuatro Noble Verdades y nos muestra la sutileza y sofisticación que yacen en estas enseñanzas aparentemente sencillas. Trungpa enfatiza su relevancia no sólo como fuente de inspiración para aquellos que se embarcan en la senda, mas en cualquier momento de nuestras vidas. Con su clásico estilo directo y rebosante de humor, nos muestra cómo podemos aprehender la enseñanza del Buddha de suerte que podamos detener el sufrimiento antes de que aparezca. 

En "El Gran Vacío", quinto volumen de la serie Fundamentos del Pensamiento Budista, Gueshe Tashi Tsering proporciona al lector una increíble presentación de las enseñanzas filosóficas centrales del budismo mahayana. El Gran Vacío no implica una visión nihilista del mundo, sino más bien la idea de que no existe ninguna entidad permanente en fenómenos o seres individuales. Todo existe en relación interdependiente con un montón de causas y condiciones. La comprensión del vacío nos permite ver el mundo como un reino con infinitas posibilidades, en lugar de verlo como un sistema estático. De la misma forma que una mesa está hecha de piezas de madera, y la madera proviene de los árboles, y los árboles dependen del aire, el agua y la tierra, así el mundo está compuesro por una maravillosa interdependencia que se extiende hasta nuestra propia mente y nuestra consciencia. En pocas palabras, Gueshe Tashi Tsering conduce al lector hacia una comprensión genuina de estas posibilidades infinitas.

Sin caer en reduccionismos binarios, ni intentar vender políticas partidistas, esta recopilación del punto de vista de grandes pensadores sobre cómo podemos hacer del mundo un lugar mejor, trata aquellas cuestiones menos debatidas pero más importantes sobre la política: ¿Qué puede aportar la religión a la política? ¿Cómo podemos los ciudadanos hacer algo que vaya más allá de la mera legislación y la afiliación a un partido? ¿Cómo pueden confluir el crecimiento personal y la defensa efectiva de una causa en tiempos de división y grandes desafíos?

En pocas palabras, "Política con conciencia" ofrece el punto de vista de 34 escritores y pensadores acerca de cómo podemos cada uno de nosotros, ahora mismo, hacer del mundo un lugar mejor.

Matshuo Bashó (1644-1694), asceta, peregrino, viajero, observa los lugares recorridos y los recoge en sencillas estrofas de tres versos. Su verdadero acierto consiste en la mirada, en la pureza del recitativo.
Los haikus de Bashó captan el fenómeno de las floraciones, las primeras lluvias, el rigor del invierno. La palabra insinuada es un diálogo entre escritor y lector, que evoca, precisa, toda una gama de matices y sentimos que la vida es el hombre y éste su espejo.

El Tantrismo es a menudo mal entendido. En esta obra se presenta no como viaje de desorientación cultural, sino como un esclarecimiento sin concesiones de nuestros modos de pensamiento y acción. Desembarazo de su infantil romanticismo sexual inventado en occidente, esta tradición viva cuestiona la realidad de nuestros sufrimientos. ¿Qué es verdaderamente el tantrismo? ¿Qué es el deseo? ¿Qué es el amor mismo? El tantrismo es, hoy en dia, la enseñanza que nos puede devolver a la completa armonía entre nuestras aspiraciones espirituales y nuestra función en el mundo como seres humanos.

En las conversaciones consignadas en este libro, resuena el sentimiento de una libertad largo tiempo presentida pero siempre rechazada.

¿Estará la alegría más próxima a nosotros de lo que habríamos podido nunca imaginar?

¿Dónde debería empezar alguien que quiere comprender el budismo, tendría que explorar lo que significa tomar refugio en las Tres Joyas? O, ¿analizar las cuatro nobles verdades e inspirarse en el primer sermón del Buda?

En respuesta a esta pregunta el Dalai Lama sugiere que para muchos occidentales, las dos verdades: la verdad convencional y la verdad última, son el mejor lugar para empezar a conocer el budismo. Argumentó que es mejor guiar en el dharma exponiendo al razonamiento y al análisis filosófico sobre la naturaleza de la realidad. En base a ese consejo, Joshua Cutler (Director of the Tibetan Buddhist Learning Center en Washington, New Jersey) organizó un seminario, invitando a eruditos profesores tibetanos y occidentales para hablar sobre las dos verdades en los sistemas budistas que mejor conocieran. Las cintas de este seminario me inspiraron a escribir este volumen.

Guy Newland recibió un Ph. D. por la University of Virginia en 1988 y es Profesor Adjunto de Religión en la Central Michigan University. Ha estudiado con varios de los más prestigiosos eruditos tibetólogos en los Estados Unidos e India. Junto con Joshua Cutler es el editor de la primera versión en inglés de El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación (Lam Rim Chen Mo) de Lama Tsongkapa y de Introducción a la Vacuidad tal y como la explica Tsongkapa en el Lam Rim Chen Mo.

La tradición monástica que se remonta a la época del Buda histórico sigue siendo hoy, como hace veinticinco siglos, el núcleo central del budismo. Wijayaratna nos presenta un minucioso escrutinio de la vida cotidiana de los "antiguos" (theravada), una reveladora antropología, no exenta de desmitificación, de lo que fue el budismo en sus orígenes.
Sorprende constatar el pragmatismo del fundador, Gautama Buda, la vida errante y mendicante de la comunidad, organizada al margen de la sociedad y, al mismo tiempo, enraizada en las aspiraciones más universales. Rigurosamente documentado, el libro describe los grandes momentos de la vida del monje, sus ritos y costumbres, la espiritualidad que lo orienta y las circunstancias y motivaciones que se encuentran detrás de las decisiones del Maestro. Un recorrido en el que podremos observar cómo la propia comunidad fomentó e institucionalizó ciertas prácticas, llevándolas casi hasta el ámbito ritual, tanto en lo que se refiere a la indumentaria, la alimentación o la vivienda, como en lo tocante a las finanzas o la iniciación, sin olvidar un elemento consustancial al budismo: la fecunda interacción entre monjes y laicos. Un repaso exhaustivo de un estilo de vida que no sólo remite a la historia, sino también al budismo actual de Tailandia, Laos, Camboya, Birmania y Sri Lanka.

Las enseñanzas recogidas en este libro tratan de preservar la esencia de la más pura tradición oral del budismo tibetano tal y como se ha impartido durante siglos en los grandes monasterios del Tíbet Central. El texto es un comentario de Jetsün Chökyi Gyál Tzán (Jay-dzun Chögyi-gyel-tsen, 1469-1546) que es un texto esencial para el estudio de la filosofía budista en muchos monasterios tibetanos.

Gueshe Lamsang (Tíbet, 1941)

Fue educado desde su infancia en Ganden, uno de los mayores monasterios del Tíbet Central. A los 18 años se exilió en India donde completó sus estudios de Sutra y Tantra, obteniendo el título de Gueshe Lharampa en 1989. Sus principales maestros fueron Ling y Trijang Rimpoché y el propio XIV Dalai Lama. Su dilatada formación académica y amplia práctica de la meditación le confieren una gran experiencia en la exposición de las enseñanzas del Buda.

CHINTAMANI". Interesante libro de Ediciones S.R., recién salido de la imprenta, cuyo autor Leonardo Olazabal, nos muestra por primera vez en el mundo literario, los pormenores del secreto mejor guardado por la familia Roerich: ¡el Meteorito de Orión o Lapis Exillis! Veamos unas líneas... tres fuentes de energía, tan sutil como contundente: Se puede decir que Nicolás Roerich, a la señal de la Chintamani o Meteorito, juntaba la fuerza de éste, con la energía de los chakras de Helena y la de los cuadros pintados por el propio Nicolás en lugares sagrados. Esta “fuerza magnética conjunta” era depositada en lugares determinados de la ruta. Con ello “anclaban” el germen de lo que podríamos denominar una Nueva Filosofía Cósmica, un Nuevo Sistema de Conocimiento que ha de impulsar “la evolución y el descubrimiento” en el futuro.
Algo que a día de hoy no podemos comprender su trascendencia.
Gracias a esta fuerza y expansión de Conciencia -que les permitía el acopio de una elevada energía psíquica- pudieron resistir todos los obstáculos y ataques que pasaron en esos largos años de exploración. Sufriendo crudos inviernos, entre ellos el último padecido, en la meseta de Changtan del Tíbet, donde fueron retenidos en forma despiadada, casi sin alimentos, ni armas, ni ropas de abrigo.
Llevando tan sólo tiendas de campaña de verano, pues estaban de paso. Ahora bien, ¡Lapis Exillis estaba con ellos!

Este libro es un tesoro para todos aquellos que quieran explorar el zen y profundizar en su esencia. En un estilo claro, cercano e inteligente, la autora invita a los lectores a darle una oportunidad a la meditación y luego nos conduce al corazón del zen enseñándonos como podemos ir más allá de nuestros conceptos, expectativas y reactividad emocional para tocar la realidad de nuestra experiencia con apertura y simplicidad. Humor y sabiduría se unen en forma de enseñanza suave y sencilla que hace de la meditación una práctica real y accesible. Una meditación susceptible de ser aplicada en la vida. ¿Y el loro? Una acertada y humorística metáfora de la mente utilizada en círculos de practicantes de zen. Un loro entrenado para parlotear sin pausa y sin sentido. Todos tenemos un animal de este tipo bien entrenado, pero como la autora afirma "desentrenar a tu loro es el camino directo para una vida incondicional" y en este libro nos enseña el modo con el más puro zen en acción por lo que no es una invitación a hacer zen, si no a ser zen.

“Kômyô, Clara Luz”, es uno de los capítulos más desconocidos del “Shôbôgenzô, La Preciosa Visión del Dharma Verdadero”, la obra magna del maestro zen japonés Eihei Dôgen. La enseñanza contenida en él fue impartida por Dôgen a la pequeña comunidad monástica del templo Kosho Horin-ji, fundado por él en Uji, Kyôto, en 1233 antes de que se trasladara a la provincia de Echizen, actual Fukui, para fundar Eiheiji. Esta enseñanza fue transmitida a los monjes el 2 de junio de 1243, durante el retiro intensivo de verano, “un día en el que la lluvia caía suavemente de los aleros del templo”, como escribe el mismo Dôgen al final del texto.
El término Kômyô está formado por dos kanjis: el kanji kô se traduce como “luz”; el kanji myô como “clara o maravillosa”. “Clara Luz” se refiere a la experiencia de la iluminación o despertar en el que la verdadera naturaleza de todo lo existente se manifiesta en su claridad esencial.
La traducción y los comentarios del maestro zen Dokushô Villalba recuperan este texto tan desconocido, haciéndolo accesible al lector contemporáneo.

Keutsang Rimpoché nació en una familia de campesinos en 1944 y fue reconocido como la reencarnación de un prestigioso lama tibetano cuando apenas tenía dos años.

Después de que China asumiera el control absoluto del Tíbet en 1959, fue acusado de ser un enemigo del estado, y fue arrestado y encarcelado durante veinte años.

En la actualidad y desde su exilio en Dharamsala, Rimpoché recuerda esos años escribiendo estas memorias como un tributo al coraje y a la valentía de muchos tibetanos de a pie que sacrificaron sus vidas por la causa de la libertad, y como un testimonio de la inenarrable inhumanidad que todavía caracterizan muchos aspectos del dominio chino sobre el Tíbet actual. El libro ofrece un relato franco del lama desde los primeros años, en los que en varias ocasiones puso en peligro su propia vida al desafiar a las autoridades penitenciarias, hasta un periodo posterior en el que aparentemente se convirtió en un activista chino por las razones que expone en la última parte del libro.

El lama cuenta sus experiencias en las confesiones públicas (thamzing), su reeducación comunista y, sobre todo, el día a día en la cárcel de Drapchi en Lhasa. También describe los años de la revolución cultural y finalmente su reeducación por el trabajo que le permitió salir de prisión y más tarde exiliarse en India.

El libro ofrece un relato personal de una época de penalidades, de continuos sobresaltos e incertidumbres para convertir a los tibetanos en hombres nuevos y de cómo el lama lo vivió intentando recordar sus creencias budistas.

No tengo el coraje para enfrentarme heroicamente al enemigo.
No tengo el orgullo para poder competir con otros.
No tengo la avaricia de conseguir fama para mí.
Todo lo que tengo es esta historia personal desnuda y sincera para el que se digne a escucharla.

Fábulas budistas : una gota de ambrosía para la gente y su comentario el ornamento de la joya

El Budismo explicado a mis hijas

Yongey Mingyur Rimpoché, considerado «el hombre más feliz del mundo» tras el estudio sobre neuroplasticidad dirigido por el Dr. Richard Davidson, de la Universidad de Wisconsin, cuenta:

«La clave para descubrir nuestra verdadera fortaleza se halla en lo que percibimos como nuestros defectos e imperfecciones. Al enfrentarnos a nuestras emociones perturbadoras y a los problemas que se presentan en nuestra vida, descubrimos una experiencia de bienestar que se extiende tanto hacia el exterior como dentro de nosotros. Si no me hubiera enfrentado al pánico y la ansiedad que sentí durante la mayor parte de mi juventud, no estaría en la situación en la que me encuentro hoy en día. Nunca habría reunido el valor ni la fuerza necesarios para subir a un avión, viajar por el mundo y sentarme delante de un auditorio lleno de desconocidos para transmitir la sabiduría que he aprendido, no sólo por mi propia experiencia, sino de las experiencias de los grandísimos maestros que fueron mis guías y profesores.»

Yongey Mingyur Rimpoché es uno de los más celebrados maestros de meditación tibetanos de la nueva generación, y sus enseñanzas han emocionado a gente de todas las creencias alrededor del mundo. Su primer libro, La alegría de la vida, estuvo en la lista de más vendidos del periódico The New York Times y elogiado por personalidades conocidas como Richard Gere, Julian Schnabel por su claridad, su ingenio, y su perspectiva única en la relación entre la ciencia y el budismo.

A lo largo de veinticinco años, esta colección ha querido publicar las obras más representativas de la Tradición Zen, siguiendo la senda de los llamados “Tres Países”: los más importantes en los que el Zen se ha desarrollado históricamente.
En este volumen antológico, titulado “Iluminación silenciosa”, dedicado especialmente a los textos usados, estudiados y producidos por la escuela Sôtô Zen, Dokushô Villalba, director de la colección, y Kepa Eguiluz han seguido el mismo principio al seleccionar obras fundamentales que vieron la luz en India, China o Japón.

Aunque necesariamente esta selección no pretende ser exhaustiva, sí contiene textos imprescindibles, no sólo para obtener una cierta perspectiva de la escuela Sôtô Zen, partiendo directamente de las fuentes originales, sino, lo que es más interesante aún, para poder iniciarse y profundizar en el estudio y la práctica de la misma. De hecho, los textos reunidos en esta antología alcanzarán con toda seguridad una dimensión insospechada si su lectura se compagina con la práctica regular de la meditación sedente, tal y como se explica en los manuales incluidos en la última parte del libro.

Thubten Ngodup, abad del monasterio de Nechung, en Dharamsala, India, es también el oráculo personal del Dalai Lama y del gobierno tibetano en el exilio. Su autobiografía nos sumerge en ese Tíbet misterioso del que dio testimonio la aventurera Alexandra David-Néel. Cuando, después de un largo ritual, en medio de oropeles y perfumes de incienso, emerge el oráculo en trance, ya no es el hombre, sino el dios Dordjé Dragden quien habla. Es el Tíbet de los místicos y los magos en toda su potencia, hundiendo sus raíces en ese mundo en el que los dioses y los hombres cohabitan. Soporte humano de un dios terrorífico cuando está en trance, Nechung es un hombre sencillo que sabe que es el poderoso dios Dordjé Dragden quien lo ha elegido para ayudar al Dalai Lama en su pesada tarea.