Libros de la editorial:
Fundacion Centro Sri Aurobindo

Esta edición ha sido posible gracias a la financiación de Prashant y, como siempre, gracias a las inestimables traducciones de José María Martín. 

Días de Prisión es uno de los libros más importantes escritos por Sri Aurobindo. Bajo forma de relato, él mismo narra como transcurrió la vida en la prisión de Alipore durante el año que permaneció allí encerrado hasta el día del juicio en que fue absuelto y su inmediata decisión de partir a Pondicherry siguiendo un adesh divino (una orden divina). Sri Aurobindo iba entonces a involucrarse en otra revolución –una revolución espiritual– cuyo desafío no era ya solamente el destino de la India, sino el futuro de la tierra. 

Cuando me aproximé a Él por primera vez, yo no estaba enteramente inmerso en el espíritu del bhakta, ni tampoco en el del jnani. Me acerqué a Él hace mucho tiempo, en Baroda, algunos años antes de que comenzase el Svadeshi, antes de que me hubiese introducido en la vida pública. En esta época, apenas tenía una fe viva en Él. Había en mí un agnóstico, unateo y un escéptico, y no estaba absolutamente seguro de que existiera un Dios en todo lo que existe. Yo no sentía Su presencia. Sin embargo algo me atraía hacia las verdades de los Vedas, de la Gita, de la religión hindú. Sentía que debía existir una verdad poderosa en alguna parte de este Yoga, y una verdad poderosa en esta religión basada en el vedanta. Así pues, cuandoabordé el Yoga y resolví practicarlo con el fin de comprobar si mi idea estaba en lo cierto, lo hice en este estado de ánimo y Le dirigí esta plegaria. «Si Tú existes, entonces conoces mi corazón. Tú sabes que yo no pido la mukti (liberación), no pido nada de lo que Te puedan pedir otros; pido solamente fuerza para elevar esta nación; pido solamente que se me conceda la gracia de vivir y de trabajar para este pueblo que amo, y ruego que se me permita consagrarle mi vida». Durante largo tiempo me esforcé por lograr larealización del Yoga y al menos en alguna medida la conseguí, pero no me quedé satisfecho en cuanto al plano en el que yo estaba más empeñado. Entonces, durante mi reclusión en la cárcel, en la soledad de mi celda imploré de nuevo al Señor. Dije: «Dame a conocer Tu adesh (mandato divino). No sé qué trabajo debo hacer ni cómo llevarlo a cabo. Hazme conocer Tu voluntad»2. Entonces, en la comunión del Yoga percibí dos mensajes. 

El primero decía: «Te he dado una obra que cumplir, y es ayudar a que esta nación se eleve. Pronto llegará el momento en el que serás liberado, porque, esta vez, no es Mi voluntad que tú seas condenado, o que tengas quepasar el tiempo sufriendo por tu país, como tantos otros. Tú reclamabas un adesh; helo aquí: Ve a realizar mi obra; esto es lo que he oído para ti». 

El segundo mensaje que recibí fue este: «Algo te ha sido mostrado en este año de reclusión, algo acerca de lo cual tenías tus dudas, y este algo es la verdad de la religión hindú. Es esta religión la que Yo he reavivado y que ahora ofrezco al mundo, y es ésta la que Yo he desarrollado y perfeccionado a través de los rishis, santos y avatares, y que ahora comienza a propagarse entre las naciones a fin de llevar a cabo mi obra. Estoy haciendo resurgir esta nación para que difunda mi palabra. Ésta es el sanatan dharma, laeterna religión de la que tú no tenías antes un conocimiento real, y que te he revelado ahora. El agnóstico y el escéptico en ti han recibido su respuesta, porque te he dado pruebas, dentro y fuera de ti, físicas y subjetivas, que te han convencido. Cuando te lances a la acción, habla a tu nación, recuérdalesiempre esta palabra: que si ella se yergue actualmente, es para el sanatan dharma, para el mundo y no para ella misma. Esta libertad que le doy es para el servicio del mundo 

"Yo sabía, a lo largo de todo el proceso, lo que Dios significaba para mí, porque le oía una y otra vez, siempre atento a esta voz interior: «Te estoy guiando; así pues, no temas», me decía. «Conságrate al trabajo para el que te he traído a esta prisión y cuando salgas, ten presente esto: no tengas miedo jamás, ni dudes jamás. Acuérdate de que soy Yo quien está haciendo esto, no tú, ni ningún otro. Por lo tanto, cualesquiera que sean las nubes que puedan llegar, cualesquiera que sean los peligros y sufrimientos, cualesquiera dificultades, cualesquiera imposibilidades, no hay, de hecho, nada imposible ni difícil. Yo estoy presente en la nación y en su renacer, y Yo soy Vasudeva, Yo soy Narayana, y es Mi voluntad la que se ejecutará, no la de otros. Lo que Yo deseo hacer, ningún poder humano puede evitarlo». 

Durante su encierro aprendió a conocer a fondo el alma de los indios y de la madre India y su particular misión en el mundo. A lo largo de su estancia en prisión, el contacto con los guardianes, indios o ingleses, prisioneros de todas clasessociales, intelectuales o delincuentes, jueces y abogados que iban cambiando durante todo el proceso, le iban enseñando como Dios estaba en todo. En prisión descubrió que el alma milenaria de los indios les permitía disfrutar del precioso legado de su libertad interior, donde el miedo no existía, incluso en medio de las dificultades más extremas, descubrió las risas y la atmósfera pacífica y risueña de personas que, condenadas a muerte, eran capaces de jugar, cantar y disfrutar de lecturas espirituales como el Gita, los Upanishads o los Puranas. Nos habla también largamente de las cualidades que debe tener el alma aria. 

“Esta alegría espontánea, esta forma de sabiduría, son la marca del sattwa, y sólo ellos tienen la capacidad de iniciar el yoga, ya que no se dejan dominar por el sufrimiento y permanecen alegres y llenos de buen humor en todas las situaciones." "Pero el hindú, como tal, condenado a la soledad y sumergido en las circunstancias más penosas, se dirige irresistiblemente hacia Dios, arrastrado por la eterna atracción que le lleva hacia Él. Así fue para nosotros. ¿De dónde procedía esa ola que nos envolvía a todos? Nadie sabría decirlo. Algunos, que jamás habían invocado a Dios, se involucraron en una disciplina espiritual y, asentándose sobre ellos la gracia del Todo-Compasivo, se mantuvieron sumergidos en la beatitud. En tres o cuatro meses estos jóvenes realizaron lo que un yogui no logra tras largos años depráctica." "Las olas sáttwicas barrían el banco de los acusados y, salvo cuatro o cinco, todos nos sentíamos inundados de una gran alegría, una alegría tal que cualquiera que la haya saboreado no puede ya ni olvidarla ni compararla con ninguna. En verdad, la esperanza del país, la esperanza de su futuro, reposa sobre la plenitud de sus cualidades sáttwicas. La soltura con la que el espíritu de fraternidad y el amor de Dios se apoderan del corazón del hindú y se expresan en sus actos, y la habilidad con la cual alcanza él mismo el conocimiento de sí, no se encuentran en tal grado en ningún otro pueblo." 

El objetivo de este libro es recopilar algunos de los escritos más significativos de Sri Aurobindo y la Madre sobre el tema de la mujer. En la época actual, el tema del papel de la mujer en el mundo, está adquiriendo, cada vez más, una mayor relevancia. Creemos que la luz derramada por Sri Aurobindo y la Madre puede ser de una gran utilidad para acrecentar la comprensión sobre este tema.

Este libro es el resultado de una compilación de textos extraídos de la densa obra de M.P. Pandit, discípulo de Sri Aurobindo y de la Madre que ingresó en el Ashram de Sri Aurobindo en el año 1939 con la aspiración de seguir y servir a sus Maestros.
 Gran conocedor y exégeta del Yoga Integral y Supramental de Sri Aurobindo y de la Madre y de la ingente tradición espiritual de la India, sus más de cien libros publicados constituyen una excelente ayuda para todos los buscadores que quieran avanzar por la senda del Yoga Integral y de la espiritualidad.

La obra magna de Sri Aurobindo es una exposición filosófico-metafísica completa de la existencia y de la condición del ser humano cuya misión es descubrir y expresar al Divino en sí mismo y en el mundo. Nos da una visión de conjunto de la evolución espiritual del ser humano y de la humanidad, y nos habla de la transformación que hará posible la vida divina sobre la tierra..

Sri Aurobindo nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872. A la edad de siete años fue enviado a Inglaterra, donde pasó los siguientes años hasta la terminación de su formación universitaria. En 1889 ingresó en Cambridge, con una beca de estudios concedida por la St. Paul's School de Londres, donde coronó brillantemente sus estudios con mención de primera clase. Después de haber adquirido los títulos necesarios para entrar en el servicio civil de la India, en el que no entró por haber rehusado presentarse al examen de equitación, regresó a su país y entró, en 1893, en el servicio administrativo del principado de Baroda. Aparte de su trabajo administrativo, fue nombrado profesor de francés del colegio de Baroda, y, posteriormente, de inglés. En este periodo aprendió el sánscrito y otras lenguas indias. Seguía al mismo tiempo con interés los acontecimientos políticos de la India. Con motivo de la división de Bengala, en 1905, abandonó Baroda y empezó a participar abiertamente en política. Fue uno de los grandes líderes del movimiento nacionalista de Bengala, durante el trágico periodo de 1906 a 1910. Su influencia en la transformación del pensamiento y opinión de toda la India fue muy profunda, especialmente a través del periódico «Bande Mataram».

Detenido a causa de su actividad política, en 1908 fue encarcelado durante un año en la prisión de Alipore. Su estancia en prisión significó un cambio decisivo en su vida. En un medio tan poco favorable, se sumergía casi de continuo en la meditación. Su vida interior y sus realizaciones espirituales pronto le llevaron a fijarse un objetivo más amplio y universal que la liberación de su país: el porvenir de la humanidad, la nueva era del espíritu, el descenso de la Supermente o Consciencia-Verdad y el surgimiento del ser supramental.

Al salir de la cárcel fundó dos semanarios, uno en inglés, «Karmayogin», y otro en bengalí «Dharma». Continuó durante algún tiempo sus actividades políticas, pero una noche recibió el aviso de que la policía proyectaba realizar un registro en su despacho de Karmayogin y, para no ser detenido o deportado, fue a esconderse a Chandernagore, a pocos kilómetros de Calcuta. Aquí recibió «una orden de lo Alto" de ir a Pondicherry a donde llegó el 4 de abril de 1910. Fue la ruptura definitiva con su vida anterior.

Después de cuatro años de yoga en el silencio, fundó, el 15 de agosto de 1914, una revista filosófica mensual, «Arya», en la que expresaba en lenguaje intelectual su visión del hombre y de la historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la unidad y la armonía, de la naturaleza y de la evolución de la poesía, del sentido profundo de los Vedas, de los Upanishads y de la Gita y del espíritu y de la significación de la cultura india. Todo ello está actualmente recogido y publicado en libros: «La Vida Divina», «La Síntesis del Yoga», «El Ciclo Humano», «El Ideal de la Unidad Humana», «La Poesía Futura», «El Secreto del Veda», «Ocho Upanishads», «Ensayos sobre la Gita», «Los Fundamentos de la Cultura India», etc. De su excelsa obra poética merece especial mención «Savitri», epopeya cósmico-trascendental que a través de su lenguaje mántrico constituye el santuario de su legado espiritual para toda la humanidad.

Se negó a volver a la política y declinó el ofrecimiento de presidir el Congreso Nacional de la India. Ello no quería decir, como algunos han supuesto, que se hubiera retirado a alguna cima de experiencia espiritual, despreocupándose del mundo y del porvenir de la India. Su alejamiento de la política no podía tener este sentido en modo alguno, ya que el principio mismo de su yoga era no sólo realizar el Divino y alcanzar la Consciencia Espiritual total, sino también hacer entrar toda la vida y todas sus actividades en el campo de la Consciencia Espiritual y fundar la vida sobre el Espíritu.

El 5 de diciembre de 1950, Sri Aurobindo abandonó su cuerpo físico.

Sri Aurobindo despliega, punto por punto, el contenido integral del mensaje ofrecido en la Gita que es una primera síntesis y unificación de los Yogas principales: el Karmayoga, el Gnanayoga y el Bhaktiyoga. La acción en el mundo es el punto de partida para adquirir el conocimiento de uno mismo, del Ser esencial profundo. Más allá de esta realización sólo quedará ascender a nuestra naturaleza superior unida al Divino en un éxtasis de amor permanente.

Esta colección consta de 6 volúmenes en los que se incluyen extractos de cartas, mensajes, experiencias y breves respuestas de laMadre a los discípulos del Ashram de Sri Aurobindo en Pondicherry y a otras personas, y versan concretamente sobre los diversos aspectos del yoga integral y de su práctica. Este cuarto tomo comprende textos relacionados con "Las dificultades", "Las relaciones humanas", "El trabajo" y "Las partes del ser".

La filosofía de "La Vida Divina" es la de un Adwaita realista. El mundo es una manifestación de lo Real y por tanto es en sí real.
La realidad es el Divino infinito y eterno, el Ser, la Consciencia-Fuerza y la Bienaventuranza infinitos y eternos. Este Divino en virtud de su poder ha creado el mundo o, más bien, lo ha manifestado en el seno de su propio Ser infinito. Pero aquí en el mundo material o en su base se ha escondido a sí mismo en lo que parecen ser sus opuestos, el No-Ser, la Inconsciencia y la Insensibilidad. Esto es lo que actualmente denominamos el Inconsciente que parece haber creado el universo material en virtud de su Energía inconsciente. Pero esto no es más que una apariencia, pues al final descubrimos que toda la ordenación y todas las leyes cósmicas sólo pueden haber sido establecidas por una suprema Inteligencia secreta. El Ser que está oculto en lo que parece un vacío inconsciente emerge en el mundo primero en la Materia, después en la Vida, posteriormente en la Mente y finalmente como el Espíritu.

La Energía aparentemente inconsciente que crea es en realidad la Consciencia-Fuerza del Divino y su aspecto de consciencia, oculta en la materia, comienza a emerger en la Vida, encuentra algo más de sí misma en la Mente y descubre su verdadero ser en una consciencia espiritual y finalmente en una Consciencia supramental a través de la cual tenemos consciencia de la Realidad, entramos en ella y nos unimos a ella. Esto es lo que denominamos evolución, que es una evolución del Espíritu en las cosas y sólo exteriormente una evolución de las especies. Así también, el deleite de la existencia emerge de la insensibilidad original, primero en las formas contrarias de placer y dolor, y posteriormente tiene que hallarse a sí mismo en la bienaventuranza del Espíritu, como, dicen los Upanishads, la bienaventuranza del Brahman. Esta es la idea central de la explicación del universo expuesta en La Vida Divina.

SR! AUROBINDO

Como la bella flor resplandeciente pero sin perfume, así son las bellas palabras de quien actúa sin ser consecuente.

Como la bella flor resplandeciente y perfumada, así son las bellas palabras de quien actúa consecuentemente.

Así como podemos hacer numerosas guirnaldas de un montón de flores, igualmente un ser mortal puede acumular numerosos méritos.

El perfume de las flores, ni siquiera el de sándalo, o el del incienso, ni incluso el del jazmín, puede ir contra el viento; pero el dulce perfume de la inteligencia va contra el viento. El hombre inteligente esparce a su alrededor el perfume de su virtud.

Ningún perfume, ni siquiera el del sándalo o el incienso o del loto, o del jazmín, puede ser comparado al del hombre inteligente.

Débil es el perfume del incienso o del sándalo comparado con el del hombre virtuoso que llega hasta las divinidades más elevadas.

Mara no puede descubrir la vía que siguen los que llevan una vida perfectamente pura y que, gracias a su total conocimiento, son liberados.

Como la hermosa flor de lis perfumada emerge al borde del camino, del mismo modo el discípulo del Perfectamente Despierto, que resplandece de inteligencia, emerge de las masas ignorantes y ciegas.

La filosofía de La Vida Divina es la de un Adwaita realista. El mundo es una manifestación de lo Real y por tanto es en sí real. La realidad es el Divino infinito y eterno, el Ser, la Consciencia-Fuerza y la Bienaventuranza infinitos y eternos. Este Divino en virtud de su poder ha creado el mundo o, más bien, lo ha manifestado en el seno de su propio Ser infinito. Pero aquí en el mundo material o en su base se ha escondido a sí mismo en lo que parecen ser sus opuestos, el No-Ser, la Inconsciencia y la Insensibilidad. Esto es lo que actualmente denominamos el Inconsciente que parece haber creado el universo material en virtud de su Energía inconsciente. Pero esto no es más que una apariencia, pues al final descubrimos que toda la ordenacion y todas las leyes cósmicas sólo pueden haber sido establecidas por una suprema Inteligencia secreta.

El Ser que está oculto en lo que parece un vacío inconsciente emerge en el mundo primero en la Materia, después en la Vida, posteriormente en la Mente y finalmente como el Espíritu. La Energía aparentemente inconsciente que crea es en realidad la Consciencia-Fuerza del Divino y su aspecto de consciencia, oculta en la materia, comienza a emerger en la Vida, encuentra algo más de sí misma en la Mente y descubre su verdadero ser en una consciencia espiritual y finalmente en una Consciencia supramental a través de la cual tenemos consciencia de la Realidad, entramos en ella y nos unimos a ella. Esto es lo que denominamos evolución, que es una evolución del Espíritu en las cosas y sólo exteriormente una evolución de las especies. Así también, el deleite de la existencia emerge de la insensibilidad original, primero en las formas contrarias de placer y dolor, y posterIormente tiene que hallarse a sí mismo en la bienaventuranza del Espíritu o, como dicen los Upanishads, la bienaventuranza de Brahman. Esta es la idea central de la explicación del universo expuesta en La.Vida Divina.

SRI AUROBINDO

"La Vida Divina" es la obra magna del pensamiento filosófico-espiritual del sabio de Pondicherry. Más de mil páginas en las que va desgranando con maestría las principales ideas que lo han convertido en uno de los pioneros de la síntesis entre Oriente y Occidente.
Las páginas en las que el lector va a tener la suerte de poder bucear constituyen los seis últimos capítulos (de los 56 que forman la totalidad) de La Vida Divina. Junto a unos cuantos capítulos más, no pertenecen a la primera redacción de la obra, sino que fueron añadidos posteriormente, ya en plena madurez vital, filosófica y espiritual de Sri Aurobindo. Esto es importante, porque su propio pensamiento se hallaba en constante evolución, no con rupturas radicales, pero sí con matices importantes, con nuevas luces, nuevos desarrollos.

Estos seis capítulos poseen pleno sentido en sí mismos y por sí mismos. Sin duda el lector que no conozca todavía el resto de su obra se verá impulsado a ampliar lo que aquí se dice, pero puede confiar en que tiene entre sus manos algunos de los capítulos más intensos y más luminosos salidos de la pluma de este pensador iluminado de nuestro tiempo.

Textos escritos por la Madre. La ciencia parece aproximarse un poco más cada día al "Gran Secreto", pero a medida que uno se aproxima, este secreto se aleja. Es necesario un instrumento más sutil, más seguro, una nueva consciencia por descubrir, otra dimensión de la vida y el cuerpo en la que encontraremos por fin el poder de "curar el corazón doloroso de la vida", como dice Sri Aurobindo, y añade "incluso el cuerpo se acordará de Dios", que es el tema de este libro.

El presente trabajo es fruto de varios años de estudio y profundización en la obra de Sri Aurobindo. Un estudio que no podría haber sido realizado sin la presencia de todos aquellos seres que han ido marcando luces en el camino, animando con sus palabras una aventura tan ardua como apasionante. ,

Leer Savitri es hacer poesía, dar un paso hacia la transformación de la vida en arte, acercar el más allá que puebla las entrañas de la persona y del mundo. En Savitri encontramos conocimiento, espiritualidad, la visión filosófica y pragmática de Sri Aurobin{lo y su constante insistencia en que «Nuestra labor no es repetIr lo que ha sido descubierto ya, sino alcanzar nuevos niveles de conocimiento, nuevas capacidades». El poeta nos anima a ir más allá de nuestro presente estado y alcanzar nuevas maestrías, la aventura de descubrirse y de descubrir el mundo.

El principio fundamental de cualquier yoga es, como todo el mundo sabe, la transformación de uno o varios poderes de nuestra existencia humana en un instrumento para alcanzar al Ser divino.
En un yoga ordinario se selecciona un poder central del ser que se convierte en medio, vehículo y sendero de autorrealización. En el yoga de Sri Aurobindo, que es un yoga de
síntesis por naturaleza, se combinan los diferentes poderes englobándolos en el instrumento transmutado.
Llegar por el camino más corto al más vasto desarrollo de los poderes espirituales y del ser, y divinizar mediante ello la naturaleza liberada en todos los niveles de la vida humana, tanto interiores como exteriores, individuales o colectivos, es el motivo inspirador del Yoga Integral.
Pero la pregunta es: ¿Cómo llevar este yoga a la práctica? La Práctica del Yoga Integral de Jugal Kishore Mukherjee es un tratado completo sobre el ejercicio del yoga de transformación integral, así propuesto por Sri Aurobindo y la Madre. Este libro es fruto de un trabajo continuo de una reflexión profunda y de la experiencia interior.
Combinando la claridad y el pensamiento analítico de un científico con la penetración psíquica de un sádhaka, el Profesor Mukherjee ha escrito esta obra en dos volúmenes que es, al mismo tiempo, lúcido y profundo. Su amplia visión, su autenticidad y sobriedad harán de La Práctica del Yoga Integral una compañía ideal y un excelente vademecum para la praxis del Yoga Integral.

Principal obra poética de Sri Aurobindo. Epopeya en verso de 24.000 líneas en las que la leyenda del Mahabharata se convierte en el símbolo de la búsqueda y el destino del alma espiritual del ser humano. Savitri es una magna epopeya que nos introduce en una nueva era de la creación poética. Es una obra maestra del místico más grande de nuestro tiempo y, por consiguiente, no se presta fácilmente a una mera comprensión intelectual. Su significado, o más bien, su Realidad, es algo que ha de ser percibido. Es menester dejar que su vibración penetre profundamente en el interior de nuestro ser, es necesario hacer que despierte en nosotros el poder de visión, para poder contemplar lo que el maestro nos muestra.

Libro I, Cantos 1 al 5
Libro II, Cantos 1 al 10