Libros de Budismo

El Bardo Thodol, conocido universalmente como el Libro tibetano de los muertos, es un texto sagrado del budismo tántrico diseñado para guiar la conciencia a través del estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Atribuido tradicionalmente a Padmasambhava, este manual no es un libro para los fallecidos, sino un mapa para que los vivos ayuden a los moribundos a navegar las visiones y desafíos que surgen tras exhalar el último aliento.
La obra sostiene que la muerte no es un final, sino una oportunidad de iluminación. Describe tres etapas o bardos: Chickai bardo, o el momento de la muerte, donde brilla la Clara Luz de la realidad última; Chonyid Bardo, o el estado de las visiones de deidades pacíficas y coléricas, que son proyecciones de la propia mente; y el Sidpa Bardo, proceso de búsqueda de un nuevo cuerpo y el eventual renacimiento.
El mensaje central es que, si el individuo reconoce que estas experiencias son ilusorias, puede liberarse del ciclo de samsara. Es una guía profunda sobre la naturaleza de la mente, la impermanencia y la compasión universal.

Songkhapa (1357-1419) fue el fundador de la escuela Gelug del budismo tibetano. Aunque esta es la más joven de las cuatro grandes tradiciones tibetanas (siendo Nygma, Sakya y Kagyu las otras tres), alcanzó la prominencia por medio de la fuerza de las interpretaciones innovadoras, rigurosas y comprensivas de Tsongkhapa acerca del pensamiento y la práctica budistas. A través de su atenta lectura crítica y esclarecedora interpretación de los principales clásicos budistas indios, de un extenso cultivo meditativo durante prolongados periodos en diversas ermitas y de la composición de grandes obras influyentes, Tsongkhapa creó una destacable integración de la vasta herencia budista india que los tibetanos habían recibido en los siglos previos. Su interpretación de la filosofía de la vacuidad de Nagarjuna, leída especialmente a través de Chandrakirti y combinada con las visiones epistemológicas de Dignaga y Dharmakirti, dio lugar a una escuela del pensamiento madhyamika totalmente nueva en el Tíbet. Su énfasis en el papel del análisis y conocimiento razonado como elementos esenciales del camino a la iluminación desafió las premisas de muchos en el Tíbet acerca de la naturaleza y función de la práctica meditativa y la conducta ética. Las enseñanzas de Tsongkhapa ayudaron a estimular una sofisticada apreciación de la importante triada de visión, meditación y conducta.

El proyecto de hacer la traducción de este libro al español nació a partir de la sugerencia que Shartse Khensur Janchub Choeden Rinpoché hizo a S. E. Nyare Tritul Rinpoché para que se llevara a cabo esta tarea que podría resultar de beneficio para tantos seres. Khensur Janchub Choeden Rinpoché es el secretario general de la Confederación Budista Internacional (IBC) y además fue abad del monasterio de Ganden en India.

S. E. Nyare Tritul Rinpoché es el maestro residente del Centro Chakrasamvara de Sevilla, cuyo director espiritual es el Venerable Gueshe Tenzing Tamding.

S. E. Nyare Tritul Rinpoché tuvo ocasión de entrevistarse en India con el autor de esta biografía de Je Tsongkhapa, el Dr. Thupten Jinpa Langri, traductor durante muchos años de S. S. Dalai Lama, y comentar algunas correcciones de la versión inglesa que el autor quería hacer.

El zen llegó a Occidente durante la segunda mitad del siglo XX. Al principio fue conocido y apreciado solo por una minoría de intelectuales y artistas, pero, progresivamente, se fue haciendo cada vez más popular.

Pero ¿qué es realmente el zen? El budismo zen es una tradición de despertar existencial que se remonta al Buda Shakyamuni. Su práctica central es la meditación zazen. Para el zen, la causa principal de la angustia-ansiedad-malestar existencial es la ignorancia, considerada como una percepción deformada de la realidad.
El zen no es una respuesta espiritualista a un mundo materialista, sino una forma de vida que trasciende, unificándolos, espíritu y materia.
Con Zen en la plaza del mercado el reconocido maestro Dokushô Villalba nos introduce en la historia y en la práctica de la meditación zen, considerada como una poderosa herramienta que nos pone en contacto con nuestra intimidad más profunda y nos ayuda a comprendernos y a desenvolvernos en un entorno social dominado por la nueva religión del Dios Mercado y la globalización.

Era necesario disponer de un texto sobre la Compasión en el budismo, ya que se trata de un aspecto fundamental en esa corriente religiosa. En palabras del propio Dalai Lama: “Esta es mi sencilla religión. No se necesitan templos; tampoco es necesaria una filosofía complicada. Nuestra mente y nuestro corazón son nuestro templo. Y la única filosofía [necesaria] es la bondad y amabilidad”. Cuando les hablo de ‘sentimientos humanos básicos’, me estoy refiriendo a la capacidad que todos tenemos de empatizar los unos con los otros. Esta habilidad nos permite introducirnos en el dolor y el sufrimiento ajenos y, de algún modo, participar de ellos. Existe en el ser humano una capacidad innata de empatía y es el origen de la más preciada de todas las habilidades humanas, la que en idioma tibetano designamos con 'nyingjé’. Este término tibetano posee una gran riqueza de significados que incluyen: amor, afecto, amabilidad, generosidad de espíritu y un corazón bondadoso.

"Barrera sin puerta o la puerta al vacío" no es solo un libro, es una llave. Una llave a las enseñanzas más profundas del Zen, a través de 48 historias, tan desconcertantes como reveladoras. Compiladas originalmente por el maestro zen Mumon, en el siglo XIII, estas historias -koans en su forma más pura- fueron concebidas como "barreras", que el discípulo debía atravesar para alcanzar una comprensión directa de la realidad. En esta edición, el orientalista Norberto Tucci, nos ofrece una guía lúcida, cercana y enriquecedora, para recorrer este desafiante camino. Su traducción y sus comentarios llenos de sabiduría práctica y claridad abren la puerta a un mundo que trasciende las palabras y las ideas. Este libro invita al lector a mirar más allá del pensamiento racional y a encontrar, quizás por primera vez, una experiencia directa de su verdadera naturaleza. Si alguna vez te preguntaste qué es realmente el Zen, o si estás listo para una transformación interior auténtica, este libro te está esperando.

En un mundo marcado por el conflicto, el cinismo político y una tecnología que nos conduce al aislamiento, ¿es la paz mundial solo un sueño ingenuo? En este libro esencial, Su Santidad el Dalái Lama nos reta a mirar más allá del caos de las noticias diarias y nos ofrece una verdad radical: la paz no es un concepto abstracto o un documento que se firma. Es una práctica diaria, un acto de voluntad personal y el resultado directo de cultivar la compasión, no solo por nuestros seres queridos, sino también por nuestros enemigos.
Publicado para conmemorar el nonagésimo cumpleaños de Su Santidad, se ha ilustrado con un conjunto de hermosas fotografías tomadas por grandes artistas como Kenro Izu, AT Steele, Richard Gere, Herb Ritts, Manuel Bauer, Nicky Vreeland y Raghu Rai que nos conectan con la esfera más íntima y personal de uno de los líderes espirituales más importantes de nuestro tiempo.
Este texto ha sido una fuente de sabiduría durante cuarenta años, convirtiéndose en uno de los ensayos más emblemáticos del que fuera distinguido con el Premio Nobel de la Paz en 1989.

La esencia del Dharmaomentario aos veinte versos que condensan todo el sendero, e Pabongka Rimpoché sta actitud egoísta y egocéntrica,olo trae lo que no deseamos.endíceme para que erradique completamentea enfermedad interna del egoísmo. abongka Rimpoché Por medio de esta serie de consejos La Esencia reunida, el venerable Pabongka Rimpoché ofrece un resumen de instrucciones necesarias para atravesar el sendero completo hacia el Despertar. Aquí aparece comentado con explicaciones del Venerable Gonsar Rimpoché impartidas durante un retiro de verano en Leysin en agosto del 2002. on su estilo directo y de claridad incomparable, el Venerable Gonsar Rimpoché ha sabido ofrecer sus palabras a ese precioso texto y, a la vez, dejarlo accesible a todas las personas.no encontrará consejos simples y precisos. Puestos en práctica con sinceridad, diligencia y entusiasmo, esos consejos constituyen una llave que permite abrir la puerta de la liberación.

Sencillas prácticas budistas para liberarte de tus preocupaciones y aprender a cultivar una mente serena y en paz.

¿Cómo puedes liberarte de los pensamientos angustiantes?

«Solo suceden cosas que me hacen sufrir».

«Aún me arrepiento por algo que sucedió en el pasado».

«No sé para qué vivo, me quiero morir».

El reconocido monje budista Gensho Taigu explica en El muro del yo que el sufrimiento que sientes en el corazón nace de las ilusiones creadas por tu mente. Sin embargo, si aprendes a observarla con objetividad y a modificar tus reacciones, podrás alcanzar la serenidad y liberarte de los problemas que te angustian. Enfrentarse a la propia mente exige valentía, pero cuando consigas traspasar los muros del ego vivirás libre de aflicción y sufrimiento.

Este es el verdadero propósito del budismo.

Clara descubre un jardín secreto donde las palabras tienen el poder de transformar emociones, sanar heridas y crear vínculos. En cada rincón florecen términos como “gracias”, “perdón” o “te quiero”, que despiertan la magia del lenguaje afectivo. Este álbum ilustrado celebra el valor de la comunicación emocional, la empatía y el respeto. Con ilustraciones suaves y una narrativa poética, invita a cultivar palabras que construyen puentes entre las personas.

En este último de los tres volúmenes sobre la vacuidad, el Dalai Lama nos lleva a través de las visiones sautrantika, yogachara y svatantrica sobre la naturaleza última de la realidad, así como de las minuciosas respuestas de los prasangika a las mismas, para que obtengamos la visión correcta de la vacuidad: la ausencia de identidad esencial tanto de la persona como de los fenómenos. Esta visión implica negar la existencia convencional: vacuidad no significa la nada. A continuación, aprendemos a meditar en la visión correcta cultivando la sabiduría inmaculada, que es la unión de la permanencia apacible y la visión uperior, tal y cono se enseña en las tradiciones pali, china y tibetana. Esta meditación, combinada con la intención altruista de la bodhichita, conduce a erradicar por completo todas las impurezas que oscurecen nuestra mente. Este volumen también nos presenta el Tathagatagarbha-la naturaleza de buda- y cómo se entiende en el Tíbet y en China. ¿Es permanente? ¿La tiene todo el mundo? También hay un fascinante debate sobre el despertar repentino y gradual en el budismo zen (chan) y en el budismo tibetano.

Esta colección recoge breves meditaciones y prácticas de plena consciencia (mindfulness) para que podamos aplicarlas a la vida cotidiana. Están pensadas para todos aquellos –meditadores avanzados o principiantes– que quieran armonizar su vida.
Los manuales contienen ejercicios de respiración, visualizaciones, historias personales, técnicas para saborear los alimentos o cómo prepararlos, para experimentar algo tan maravilloso como el simple caminar, hasta meditaciones sobre la soledad o sobre la relación de pareja y la vida en familia. Joyas de la sabiduría al alcance de todos.

El loto blanco es un texto precioso y esencial que describe las formas externa, interna y secreta en que la sabiduría del Vajrayana se manifiesta como Padmasambhava. Esta nueva traducción será de gran beneficio para aquellos que recorren el camino del tantra.

Jampa Tegchok en este libro nos invita a comprender que la verdadera compasión surge de comprender en profundidad la vacuidad. Más compasión, más felicidad. En Guirnalda preciosa Nagarjuna da consejos a un Rey. Sin duda, estos mismos consejos son aplicables a nuestro tiempo.

Este libro de Jampa Tegchok explica la vacuidad de manera que surge de modo natural una compasión infinita. Es un comentario al texto clásico Guirnalda preciosa , de Nagarjuna, y Jampa Tegchok demuestra que conoce perfectamente la mente de los occidentales porque los consejos que ofrece son aplicables todos al ritmo de nuestra vida del S.XXI.

 En Guirnalda preciosa , un clásico de la filosofía budista india, Nagarjuna aconseja al rey sobre cómo asegurarse un renacimiento afortunado mientras se progresa en el objetivo último de la Iluminación. En Sabiduría profunda, compasión infinita , Khensur Jampa Tegchok nos guía a través de Guirnalda preciosa, extrayendo las implicaciones de sus argumentos y situando sus consejos en nuestro mundo actual, con la misma dosis de penetrantes explicaciones y estimulantes exhortaciones.

 "Una traducción maravillosamente clara y una explicación sistemática de la obra más accesible y amplia de Nagarjuna. Los estudiantes de Dharma de todo el mundo se benefi ciarán sencillamente poniendo atención a sus páginas"

 -Guy Newland, autor de Introduction to Emptiness-.

Sinopsis de EN NOMBRE DE LOS QUE NO TIENEN VOZ
En nombre de los que no tienen voz es una obra importante para mí y para mi pueblo. A pesar de todo el sufrimiento y la destrucción, seguimos aferrados a la esperanza de una resolución pacífica de nuestra lucha por la libertad y la dignidad. A partir de las lecciones aprendidas en mis décadas de conversaciones con Pekín, este libro también pretende ofrecer algunas ideas sobre cuál podría ser el camino a seguir. Como dalái lama, no hay asunto más importante que el que describo en estas páginas.
EL DALÁI LAMA

Aquí se recogen las reflexiones personales, espirituales e históricas —algunas inéditas— de su santidad el dalái lama, que cuenta la historia de su lucha con China para salvar al Tíbet y a su pueblo durante casi setenta y cinco años.

El dalái lama ha tenido que enfrentarse a la República Popular China durante casi toda su vida. Tenía dieciséis años cuando la China comunista invadió el Tíbet en 1950; tan solo diecinueve cuando tuvo su primera reunión con el presidente Mao en Pekín, y veinticinco cuando se vio obligado a exiliarse a la India. En las décadas siguientes, ha tenido que encararse con diferentes líderes comunistas de China —Mao Zedong, Deng Xiaoping, Jiang Zemin, Hu Jintao y Xi Jinping—, todo a fin de proteger al Tíbet y a su pueblo, su idioma, cultura, religión, historia y medio ambiente característicos.

Ahora, casi setenta y cinco años después de la invasión inicial china, el dalái lama recuerda al mundo la lucha del Tíbet por la libertad que sigue sin resolverse y las dificultades que continúa encontrándose en su propia tierra. En estas páginas se narra el singular viaje que es la vida del dalái lama

¿ES MEDITAR UNA PRÁCTICA DE DHARMA?, ¿es una práctica de Dharma recitar sutras, mantras o circunvalar estupas? Solemos hacer todas estas actividades y creemos que estamos de verdad practicando el Dharma, pero si la mente está distraída, llena de ira, envidia y otros, ¿cómo puedes decir que estés practicando Dharma? Si te contentas con llenar de números tu libreta y anotar “99,000 postraciones”, al final, puedes seguir estando igual que cuando empezaste a contarlas. El Dharma ha de transformar nuestra mente; ha de servir para limpiar la confusión y derruir todo tipo de aflicción mental engañosa.

Puesto que tienes el potencial para llegar a la iluminación, podrías decir que vivir según esa premisa es practicar Dharma. Has de saber que la suciedad que enturbia la mente proyecta el samsara y, una vez eliminada, la mente es Nirvana. Nadie te va a dar una mente nueva. El deseo de eliminar la ignorancia y comprender la verdadera naturaleza de las cosas es Dharma y el potencial para hacerlo posible ha estado siempre allí.

El primer Dharma de Gampopa -Bendíceme para mi mente se vuelva indistinguible del Dharma- consiste en aprender a integrar el Dharma en tu interior. La mente es lo principal, el cuerpo y la palabra van detrás. Si la mente está unida al Dharma, el cuerpo y la palabra también; si la mente no está unida al Dharma, puedes hacer postraciones, decir “namasté” con las manos juntas, dar vueltas alrededor de una estupa, recitar mantras y desarrollar mindfulness, y con toda seguridad no resultará de mucho beneficio.

Sinopsis El pequeño libro de los mantras
Una introducción a los sonidos sagrados

¿Tienes preguntas sobre los mantras?

Entonces, este libro es para ti. Cuando se repiten con dedicación y atención, los mantras pueden convertirse en un medio para ayudar a mantener el rumbo de la mente y abrir el corazón.

Lily Cushman ha escrito esta introducción para ti, accesible a estos sonidos o sílabas sagradas. Se incluye una breve historia de los mantras en las distintas tradiciones de todo el mundo, así como una selección de los mejores mantras para la paz, la claridad , entre otros muchos apectos, ofreciéndote formas sencillas de aplicar los mantras a tu vida diaria.

La antorcha de la certeza es una traducción comentada del manual de meditación budista tibetano Nges-don-sgron-me de Jamgon Kongtrul. Contiene instrucciones prácticas y explicaciones teóricas de los “Cuatro preliminares” (sngon- ‘gro o Ngöndro) las prácticas más básicas de la escuela Kagyu y que hoy en día son utilizadas por todas las escuelas del budismo tibetano. Jamgon Kongtrul escribió este libro a pedido de Jetsun Lama Karma Ösel Gyurme, que deseaba una descripción de las visualizaciones y una explicación de las Cuatro prácticas preliminares del Mahamudra que fuesen fáciles de leer, completas y claras, como un texto suplementario al libro Mahamudra. The Ocean of True Meaning, de Wangchug Dorje, el IX Karmapa. “Como nuestra facultad de practicar el Mahamudra, la verdadera meditación, depende de nuestra recepción de la bendición, está dicho: No corras hacia un tratado sobre la calma mental y la visión penetrante. Cultiva primero internamente un terreno propicio a las cualidades benéficas”.

La "Carta al amigo rey" (Suhrllekha) es un poema epistolar de 123 estrofas que Nagarjuna, considerado el "segundo Buda" en la tradición tibetana, dirigió a un monarca de la dinastía Satavahana en el sur de la India durante los siglos II-III de nuestra era. Esta nueva traducción de José Carte, realizada directamente del tibetano y acompañada de un revelador prólogo de Raúl Alonso, presenta un texto fundamental que tiende un puente entre el budismo temprano y el Mahayana emergente. El poema progresa desde los fundamentos éticos hasta las más sutiles reflexiones filosóficas. En sus estrofas, Nagarjuna ofrece al rey un camino espiritual compatible con sus responsabilidades mundanas: consejos sobre la conducta ética, la práctica de la atención, el control de los impulsos, la meditación y la comprensión de conceptos centrales como la impermanencia, la vacuidad y el origen interdependiente. La obra incluye más de noventa notas aclaratorias, un estudio sobre la figura histórica de Nagarjuna, análisis de las controversias sobre su existencia y autoría, y una detallada explicación de la datación del texto, cuya traducción tibetana se remonta al siglo IX durante el reinado del rey Ralpachen. Una oportunidad excepcional para acceder a un clásico que revela la profunda amistad entre un filósofo renunciante y un monarca, y cuyas enseñanzas sobre las "Cuatro Nobles Verdades", el "Óctuple Sendero" y el origen condicionado siguen resonando con fuerza dieciocho siglos después. AUTOR José Carte. 63 años. Vive en Pamplona. Ha publicado, editado y traducido más de 25 obras relacionadas con el yoga, la filosofía oriental, el hinduismo, el budismo y el sufismo. En Editorial Cántico ha publicado "Pequeño gran Rumi: poesía escogida" (2023) y "Mil años de poesía japonesa zen" (2023).

¿Cuál es la naturaleza profunda del mundo? ¿Y su realidad última? ¿Cómo podemos llegar a experimentarla por nosotros mismos?

Este tercer volumen, Escuelas filosóficas, de la imprescindible colección Ciencia y filosofía en los clásicos budistas indios de Su Santidad el Dalái Lama, explora cómo las ricas tradiciones espirituales de la India se aproximaron a estas cuestiones fundamentales, en qué coincidieron y cómo evolucionaron a través del diálogo y el debate.

La práctica de presentar los puntos de vista de varias escuelas de filosofía se remonta al primer milenio en la India. Los defensores de tradiciones rivales organizaban las diversas posiciones filosóficas en una jerarquía que culminaba en los principios superiores de sus escuelas. Siglos más tarde, basándose en los tratados budistas indios, Tíbet desarrolló su propia tradición de obras sobre principios, a menudo centrados en las cuatro escuelas de filosofía budista. Los utilizaban, además, para demostrar la evolución filosófica dentro de su tradición; sus practicantes progresaban a través de expresiones cada vez más sutiles de la realidad verdadera.