Libros de Hinduismo

Esta publicación viene publicándose desde hace 47 años, recoge textos inéditos en español de discípulos de la época de Sri Aurobindo y la Madre y otros de años posteriores.
La ofrecemos, como cada año, a los pies de Sri Aurobindo y de Madre el aniversario de SA el 15 de agosto.
Los Amigos de la Fundación la recibien gratuitamente.

Esperemos que disfrutéis con la variedad de textos.

En este numero está Sri Aurobindo, el Reconciliador de la Luz y de la Vida, de Rishabhchahd
Aurobindo Ghose, de Juan Arnau
Cartas en Bengali a tres discípulos de Sri Aurobindo
y
Roger Anger, el arquitecto de Madre, de P.Hadnagy

En El retorno, Tom Heckel nos lleva de nuevo a la India de su juventud, donde su odisea exterior se transforma en una iniciación interior. Tras el despertar que lo convirtió en Baba Om, enfrenta el desafío de encarnar lo divino en lo cotidiano. En un paisaje vivo de dioses, visiones y encuentros con místicos de Oriente y Occidente, aprende a canalizar su don de videncia y a mirar el mundo desde una conciencia unificada, donde ya no hay frontera entre lo visible y lo invisible, entre la vida común y lo sagrado.
Más que una crónica de regreso, este libro es el testimonio vibrante de un alma que aprende a vivir guiada por una voz interior que trasciende toda tradición. Heckel descubre que el verdadero despertar no culmina en la iluminación, sino en el servicio. Su relato es una metáfora del nacimiento de una nueva conciencia, lúcida y compasiva, en comunión con lo eterno. El retorno invita al lector a reconocer esa misma luz en sí mismo, y a participar en el despertar espiritual de nuestra época.

Sin duda, de entre las decenas de devotos cercanos a Sri Ramana Maharshi a lo largo de los cincuenta y cuatro años que pasó en Arunachala, ha habido algunos a quienes hemos pasado por alto y a quienes no hemos dado el debido crédito que se merecían. Es cierto que en muchos casos porque ellos mismos prefirieron vivir en el anonimato tras el mahanirvana del Maharshi (14 abril 1950). Ciertamente, este es el caso de Sadhu Natanananda.

Sadhu Natanananda (antes Natesa Mudaliar) nació en Tamil Nadu en 1898.

Estudió, se graduó y posteriormente obtuvo un puesto como maestro de escuela. Tenía un excelente conocimiento de tamil y de sánscrito. Hacia 1915-16 leyó las obras de Swami Vivekananda acerca de Ramakrishna y esto le trasformó. Sintió la necesidad de buscar un guru y se puso a indagar acerca de maestros cerca de la zona donde vivía. En 1917 a la edad de veinte años, tuvo su primer encuentro con Sri Ramana Maharshi, quien vivía en Skandasram entonces.

Sadhu Natananda tuvo la fortuna de recibir Upadesa directamente de Ramana Maharshi y en agradecimiento a su maestro, elaboró "Upadesa Manjari".

Fue Sadhu Natananda quien formuló las preguntas a Ramana Maharshi y quien luego recopiló y editó las respuestas. El texto recoge setenta preguntas y respuestas que cubren un amplio campo de la espiritualidad y de la práctica de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi.

La práctica tántrica india tiene una tradición ininterrumpida que se remonta miles de años. Su máximo exponente fue Abhinavagupta, maestro espiritual, erudito, poeta y místico del siglo X. Su obra maestra, el Tantraloka, tiene una extensión enciclopédica. El Tantrasara (¿la esencia del tantra¿) es el resumen de importantes nociones, principios, doctrinas y prácticas que se encuentran en los tantras en general y en el Tantraloka en particular. La magistral traducción es del renombrado Pandit H. N. Chakravarti, quien la completó poco antes de su muerte. Este volumen largamente esperado nos lleva directamente al mundo de la filosofía y la práctica tántrica esoterica. Trata temas como la naturaleza de la realidad última, la conciencia misma, la energía creativa que subyace a toda manifestación y las prácticas rituales e internas que despiertan, sostienen y hacen realidad esta conciencia, y sienta una base sólida para comprender la práctica espiritual tántrica con claridad y profundidad.

Swami Lakshmanjoo fue un filósofo y santo autorrealizado. Fue el último exponente de la tradición monista que ahora se conoce como shaivismo de Cachemira. Dedicó su vida a elevar a sus discípulos iluminando para ellos el camino que lleva a la autorrealización tanto de manera intelectual como práctica. Los encantadores versos que componen los Himnos a Shiva (la Shivastotravali) son una efusión espontánea de devoción desde el corazón de Utpaladeva, el filósofo y místico de Cachemira del siglo x. Utpaladeva fue uno de los principales exponentes de la doctrina del Reconocimiento (Pratyabhijña) y autor de la Ishvara Pratyabhijña Karika, un complejo tratado sobre la filosofía shaiva de Cachemira. Sus Himnos a Shiva representan un fuerte alejamiento de la naturaleza intelectual de su trabajo anterior e incorporan de manera elocuente los principios básicos de la filosofía shaiva de Cachemira. En este libro serás testigo de la absorción completa de Swami Lakshmanjoo en el corazón y la mente de Utpaladeva. El mensaje de este profundo texto, como Swamiji recordaba continuamente a sus devotos, es claro: ¿La devoción o pasión por la conciencia de Dios lo es todo?

Quinto libreto puyblicado de la serie PEQUEÑAS JOYAS DE MADRE Y SRI AUROBINDO, este monográfico sobre la GRACIA DIVINA es realmente una joya para recordar cómo es la Gracia Divina, cómo actua, cómo abrirnos a Ella, y cuyas pequeñas frases nos pueden anclar en la fe y la esperanza de esa Gracia en nuestro sadhana.
Ofrecido a los pies de Madre y Sri Aurobindo en ocasión de su aniversario el 15 agosto del 2025

Por vez primera se presenta al público de habla castellana una monografía dedicada íntegramente a una religión fascinante, pero apenas conocida fuera del Sur de Asia: el jainismo. Se trata de una tradición milenaria, de una riqueza y profundidad inestimables y con unos signos de identidad muy acusados. En contra de lo que algunos creen, el jainismo no es ningún ?pariente pobre? del budismo ni ninguna extraña secta atea y ascética dentro del hinduismo.

El jainismo es, ante todo, la religión de la no-violencia ( ahi?s? ), un ideal que luego todas las religiones indias hicieron suyo y que fue universalizado por Gandhi en el siglo XX. Lo mismo que el budismo, el jainismo es una religión sin Dios, que paradójicamente se abre a lo verdaderamente sagrado en lo más íntimo de cada ser vivo del cosmos. Y es la espiritualidad del no-absolutismo ( anek?ntav?da ), una particular forma de pluralismo filosófico de una modernidad impresionante.

Siguiendo la dinámica y el desarrollo del jainismo ?y sin caer en los extremos del academicismo o del superficialismo?, el autor va desgranando sus aspectos principales: la cosmología, la mitología, sus orígenes, las grandes figuras, los principales grupos religiosos, el panorama actual, los textos, las filosofías, sus prácticas y vías soteriológicas, los rituales, sus interacciones sociales, culturales, políticas, etcétera.

En el campo de batalla de Kurukshetra, justo antes de que estalle una guerra fratricida, el príncipe Arjuna se enfrenta a una crisis interior que paraliza su voluntad. Es entonces cuando su auriga y maestro, el divino Krishna, le revela las verdades eternas del alma, el deber, el desapego y el camino hacia la liberación La Bhagavad Gîtâ, joya espiritual de la India antigua, es mucho más que un canto épico: es un manual atemporal de sabiduría interior, acción consciente y unión con lo divino. En esta edición, Annie Besant ofrece una traducción fiel y esclarecedora, acompañada de comentarios que iluminan el profundo simbolismo esotérico del texto y su aplicación a la vida diaria. Un libro para el buscador, el pensador y el devoto; un diálogo entre el alma humana y el Espíritu eterno.

“YAMA” y “NIYAMA”, los dos primeros pasos del “Astaunga Yoga”, explicados en este libro por Shrii Shrii Anandamúrti, forman el código moral yogui, la base moral en que se fundan las prácticas espirituales de todos los aspirantes del Yoga.
En contraste con principios, leyes, costumbres, tradiciones, modas o normas relativas que han variado con la historia o cambian de un país a otro, los principios de “YAMA” y “NIYAMA” son un verdadero código ético universal aplicable a cualquier época o lugar.

“UNA GUÍA PARA LA CONDUCTA HUMANA” comprende diez principios éticos integrales y profundos.

Es la propuesta de un sistema de valores de los que tanta falta hace a la Humanidad de hoy y de siempre.

Un recorrido por los caminos del pensamiento indio en busca de la liberación de la conciencia.

Desde los antiguos himnos védicos hasta el sivaísmo de Cachemira, el pensamiento indio ha abierto numerosos caminos en la búsqueda de una mente diáfana, que facilite el libre tránsito de la conciencia. En el corazón de esta exploración nació una cultura mental tejida de hábitos como la meditación o el yoga, que permiten el acercamiento a las distintas dimensiones de un universo concebido como un organismo cuyo desarrollo corre en paralelo a la evolución espiritual de los seres que lo habitan. A través de su análisis, Juan Arnau nos ofrece las respuestas que las distintas escuelas filosóficas indias han dado sobre la esencia del ser y el camino hacia la liberación espiritual.

En esta obra de madurez filosófica, Vicente Merlo nos guía en un viaje profundo hacia el corazón de la identidad humana, explorando las encrucijadas espirituales y filosóficas que enfrentamos en la actualidad. Desde la Grecia de Parménides y Platón hasta la India de los rishis védicos y las Upanishads , y del desafío budista (desde Shakyamuni, Nagarjuna a la escuela de Kioto) que niega la existencia de una identidad permanente hasta las contribuciones de la filosofía moderna occidental (Husserl, Levinas y otros), Merlo ofrece una fascinante síntesis intercultural.

Plenitud y vacuidad propone una verdadera «filosofía intercultural» que expande nuestra comprensión de la experiencia y la razón, acercándonos a la idea de que somos un reflejo fractal de lo Absoluto. En esta lúcida reflexión filosófica y antropológica se hacen presentes las cuestiones planteadas por la filosofía perenne, y se integra, mediante una lúcida síntesis, la cuestión tan actual de las experiencias cercanas a la muerte.

En el crepúsculo de su vida adelantado por la enfermedad, Maurice Magre expresó literalmente la búsqueda que había emprendido de la sabiduría embarcándose en 1937 rumbo a Pondichéry, India, para encontrarse con uno de los mayores maestros espirituales hindús de la primera mitad del siglo XX, Sri Aurobindo. Maurice Magre era por aquel entonces un poeta y escritor galo ya consagrado, aunque algo dejado de lado, primero por su enlace con el opio, y más adelante por su creciente interés por el esoterismo.

Las personas que disfrutan con Eckhart Tolle (El poder del ahora, Una nueva tierra), Michael A. Singer (El alma sin ataduras) o Adyashanti (La danza del vacío) disfrutarán y se beneficiarán enormemente de El corto camino a la iluminación. Estas enseñanzas accesibles destilan la esencia del Vedanta Advaita, el Zen, el Sufismo, el Dzogchen... Brunton las llama enseñanzas del "Camino Corto". Un simple reconocimiento, un breve momento de gracia, puede hacer que lo que parecía una meta espiritual lejana se haga realidad aquí y ahora. Pero necesitamos indicaciones fiables sobre cómo y dónde buscar. Este conjunto de enseñanzas destila la esencia y las prácticas efectivas de este camino en un lenguaje directo y sencillo, útil para los seguidores de cualquier tradición o de ninguna en particular. "El verdadero regalo de este maravilloso libro", dice Adyashanti, "está en lo matizado y sutil que Paul Brunton entendió estas enseñanzas profundas y transformadoras y en lo directamente que las transmite. Lee este libro como lo harías con una escritura o un sutra y deja que te abra los ojos a la eternidad." En esta obra Brunton nos enseña cómo pasar del Camino Largo de las disciplinas espirituales al Camino Corto de la visión directa, ejercicios del Camino Corto, experiencias que pueden ocurrir, advertencias para los buscadores, etapas de la realización y la naturaleza de la iluminación duradera. "Paul Brunton da voz a las profundas enseñanzas del despertar espiritual inmediato que tienen el poder de impactar al buscador que llevamos dentro y revelar la verdadera naturaleza de la realidad aquí y ahora." --Adyashanti

 Paul Brunton (1898-1981) nació en el centro cultural de Londres, y su sensibilidad introspectiva y mística pronto le condujo hacia Oriente, primero a la India y Egipto, y después por todo el mundo para explorar las tradiciones espirituales y reunirse con los grandes maestros de su tiempo. Mezclando su propia búsqueda interior con enseñanzas antiguas y contemporáneas, PB, como le gustaba que le llamaran, desarrolló una filosofía que se adapta a la vida en el siglo XXI, que expresa la mayor sabiduría y amor disponibles para la humanidad: la Sabiduría de la Mente Pura y el Amor de nuestro propio Ser. Se le conoce sobre todo por ser uno de los primeros divulgadores del espiritualismo neohindú en el esoterismo occidental, especialmente a través de su bestseller "Una búsqueda en la India secreta" (1934), que ha sido traducido a más de 20 idiomas. Brunton era partidario de una doctrina de «mentalismo», o mentalismo oriental, cuyo núcleo conceptual expone en "La enseñanza oculta más allá del yoga" (1941, nueva ed. 2015 North Atlantic Books), "La sabiduría del superyó" (1943, nueva ed. 2015 North Atlantic Books) y en la publicación póstuma de sus cuadernosen 16 volúmenes (Larson Publications, 1984).

Esta obra examina diferencias y acuerdos en la obra de estos dos “grandes” de la espiritualidad, Râmana Mahârshi, por un lado, y de J. Krishnamurti, por otro. Algunos de sus respectivos estudiantes o discípulos dicen que sus enseñanzas son similares, pero transmitidas en un lenguaje muy diferente.  Râmana Mahârshi y J. Krishnamurti insisten en que la respuesta a los problemas de la vida está en nuestro interior; que todo lo que necesitamos está en lo más profundo de nuestro ser, y que es la mente la que se interpone en el camino. En esto, por supuesto, están de acuerdo con todos los verdaderos sabios y «rishis». Al final, no debemos (citando a Buda) «refugiarnos en el exterior, sino sólo en nosotros mismos». Las personas de mentalidad espiritual acostumbran a difuminar las distinciones entre las enseñanzas de un Maestro y otro. En realidad enseñan lo mismo (nos dicen), pero en tonos aparentemente diferentes. Pero todo esto puede ser el resultado de una forma perniciosa de pereza o superficialidad, de no escuchar con atención y profundizar en lo que se dice, de bordear las «fronteras», cuando lo que se necesita es desarrollar una discriminación clara.

Gandhi, nos habla sobre la vida y la conducta humana, como un Camino hacia Dios, ya que concebía a Dios como: la Verdad Absoluta, la No Violencia y el Amor.

En esta obra, nos propone, para resolver los problemas del mundo: primero resolver las discordias o los problemas internos, para que de esta forma se resuelvan los problemas externos. Y como medio para resolver los conflictos internos, nos presenta el Sadhana, cuyo objetivo es alcanzar la realización espiritual.

Albert Einstein, dijo sobre Gandhi:

“Las próximas generaciones, no podrán creer que un hombre de carne y hueso como él, haya pisado alguna vez este planeta”.

Gandhi, nos habla sobre la vida y la conducta humana, como un Camino hacia Dios, ya que concebía a Dios como: la Verdad Absoluta, la No Violencia y el Amor.

En esta obra, nos propone, para resolver los problemas del mundo: primero resolver las discordias o los problemas internos, para que de esta forma se resuelvan los problemas externos. Y como medio para resolver los conflictos internos, nos presenta el Sadhana, cuyo objetivo es alcanzar la realización espiritual.

Albert Einstein, dijo sobre Gandhi:

“Las próximas generaciones, no podrán creer que un hombre de carne y hueso como él, haya pisado alguna vez este planeta”. 

Una mirada al rostro de Oriente y de la India, puede ayudarnos a descubrir y recuperar algo de nosotros mismos.

El autor de esta obra, sostiene que los habitantes del Occidente moderno, estamos preparados para buscar y escuchar la voz interior (la voz del silencio) que la India viene escuchando desde hace cientos de años. Pero, como el cachorro de tigre del cuento que aparece en esta obra, debemos escucharla, no de un maestro como la India, sino de nosotros mismos y de una manera peculiar: mirando a la India como ejemplo, pero estableciendo nuestras propias conclusiones, de acuerdo a nuestras propias tradiciones y nuestra forma de ser.

Ahora, podemos volvernos hacia adentro, buscar lo divino en nuestro interior, en la bóveda más profunda y escuchar dentro de nosotros la voz secreta, que es a la vez imponente y consoladora y que desde de dentro, nos otorga la gracia que sobrepasa todo entendimiento. Porque, como señaló Nietzsche: “Nuestras profesiones de fe, ya no tienen ninguna influencia perceptible ni en nuestra conducta pública ni en nuestro estado privado de esperanza. Los sacramentos no obran en muchos de nosotros su transformación espiritual y nos encontramos despojados, desvalidos y sin saber adónde acudir. Mientras tanto, nuestras filosofías académicas seculares, solo se preocupan por la información y no por esa transformación redentora que requieren nuestras almas”.

"Conversaciones 1953", de la Madre
Título original: Entretiens 1953

Hemos preparado este volumen para dedicárselo a la Madre en el día de su Mahasamadhi, el 17 de noviembre.
¿Cómo explicar la enorme importancia de estas Conversaciones? La Madre se dirigía a los alumnos de todas las edades, pero también a los profesores del Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo, pero no lo hacía como un maestro convencional, ella lo que quería era preparar a esos niños y adultos para que entendieran lo que pasa en sus mentes, en sus sentimientos, en sus acciones, en los mundos visibles e invisibles, y en su alma, quería despertarlos a ese conocimiento más completo de sí mismos y al conocimiento del Divino. Igualmente en estas conversaciones habla del futuro de la tierra y del ser humano y cómo aquélla y éste deben colaborar para expresar físicamente a la divinidad en ellos. Estas explicaciones son de una enorme complejidad y sólo alguien como la Madre podía transmitirnos ese conocimiento tan profundo del Divino, del propósito de la vida, del alma humana y de los mundos que nosotros no podemos ver pero que son tan reales como este mundo físico.
En resumen, las Conversaciones son una lectura imprescindible para todos los que queremos profundizar y ampliar el conocimiento de nosotros mismos. Este nuevo volumen abre nuestras mentes y todo nuestro ser al Conocimiento con mayúsculas.

La Giitá es la llamada, la Giitá es la llamada del clarín, del Guía Supremo….

El espíritu de la Giitá es que se debe marchar, se debe avanzar hacia la espiritualidad haciendo un ajuste adecuado entre el impulso interior y las fisicalidades externas. Pero la mundanidad externa siempre intenta depravar a los sádhakas, aspirantes espirituales, por lo que tendrán que luchar contra estos factores depravantes. En la Giitá la consigna de Bhagaván es luchar contra los factores depravantes, luchar contra los enemigos internos y externos. Este es el espíritu de la Giitá; es el espíritu de Bhagaván.

Esta publicación viene publicándose desde hace 44 años, recoge textos inéditos en español de discípulos de la época de Sri Aurobindo y la Madre y otros de años posteriores. Nos van revelando diferentes aproximaciones para acercarnos más los textos del yoga integral, el pensamiento de Sri Aurobindo, los consejos espirituales y prácticos de la Madre, la interpretación de las antiguas escrituras y de los conceptos de la tradición hindú, o el papel que Sri Aurobindo tuvo en la conformación del pensamiento de la India. Sin olvidar los Poemas a cuya escritura Sri Aurobindo dedicaba una mención especial.