Libros de Yoga-Hinduismo

Kulapathi Ekkirala Krishnamacharya, conocido como Maestro E.K. entre sus seguidores, viajo siete veces por países europeos durante el periodo de 1972 a 1983. Realizó conferencias en varios lugares a petición de los grupos. Ahora se han reunido algunas de esas conferencias en tres volúmenes titulados en español "Mensajes"..

Narayana representa el alfa y el omega del universo. Los sabios videntes védicos consiguieron en sus penitencias este sonido de cuatro sílabas, hallaron su importancia y significado. Iniciaron a los buscadores en este mantra desde los tiempos mas antiguos para permitir la autorrealización y el aunamiento con Narayana.

Yoga no es tan solo una serie de ejercicios de elongación o flexibilización, sino que se trata de una filosofía y una conducta de vida. Yoga significa unión, unión del cuerpo con la mente. Vedanta es la esencia de las escrituras sagradas de la India, Vedas, su mensaje de vida final, que incluye a los Upanishads, al Brahma S utra y al Bhagavad Gita. La propuesta de este libro es comprender la estrecha relación existente entre estas filosofías, que constituyen un estilo y una actitud de vida perfectas en sí mismas y son, por lo tanto, atemporales

UN TRATADO SOBRE LA FILOSOFÍA VEDANTA Y SU METODOLOGÍA

Una vigorosa y brillante monografía sobre el tema que constituye el núcleo central de los texto upanishadicos. Un análisis bien razondo, claro e iluminador de problema de la aparición de la conciencia pluralista, y nos proporciona un cuadro audaz y preciso del método práctico para hacer añicos esta ilusión y elevarse hacia el empíreo de la Conciencia Absoluta Indiferenciada, de la Realidad, cuya naturaleza explica muy detalladamente.

El seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini,impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador: «¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!».

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, «los cakras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo».

¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

El Bhagavad Gita, «Canto del señor», es uno de los textos clásicos hinduistas más importantes del mundo. Forma parte del Mahabharata y consta de 18 capítulos. Se trata de una revelación espiritual del dios Krishna, una enseñanza secreta, un Upanishad (Enseñanza a los pies del maestro). Los 18 capítulos versan sobre el diál ogo que mantuvieron Krishna y Arjuna instantes antes de la batalla final que decidiría la victoria de una de las dos tribus hermanas en lucha, los kurubas y los pandavas.El príncipe Arjuna, del bando de los pandavas, se encuentra con un montón de dudas en pleno campo de batalla, pues sus enemigos son sus propios parientes, amigos muy queridos y maestros venerados y admirados. Ante esta disyuntiva, se dirige a Krishna buscando consejo, cuyas respuestas constituyen una gran revelación. La enseñanza fundamental del texto propone que la iluminación verdadera se produce cuando uno deja de identificarse con el mundo material, que es temporal y falso. En este sentido, debe más bien descubrir lo eterno que se encuentra oculto en lo efímero y pasajero, de modo que llegue a identificarse con la verdad de la inmortalidad del alma, desenmascarando a todo lo que es falso, incluido su propio «yo».El presente volumen recoge la versión de Annie Besant, que enriquece el texto con muchas notas aclaratorias.

Ganesha, el dios hindú de cabeza de elefante, es sin duda la deidad más popular y querida en toda la India. Simboliza la inteligencia y sus aplicaciones. Cualquiera que sea su orientación, todo hindú coincide en este punto y adora a Ganesha antes de hacerlo a otras figuras divinas. Esto se debe a la extendida noción de que la mente desarrollada y cultivada es el instrumento que poseemos para avanzar en el camino espiritual, para entender el universo y sus leyes.

Este dios es, además, un símbolo múltiple, pues representa la fauna, la infancia, el microcosmos y el macrocosmos, la cultura, la literatura, los poderes de la mente, el karma, la agricultura, la memoria, la suerte, la alegría, la prosperidad, la familia, los amigos y las soluciones. Es el eliminador de problemas, por lo que se le invoca antes de iniciarse cualquier tipo de solemnidad, viaje o actividad.

En este libro se describe su origen, su posición en el panteón hindú, sus representaciones iconográficas, sus símbolos, sus mitos, las particularidades de su culto y la literatura referida a él, combinando la necesaria erudición con un ameno planteamiento y un interesante contenido filosófico y estético.

Su autor, Enrique Gallud Jardiel, experto conocedor de la India, ya ha publicado en esta colección varios ensayos sobre la polifacética tradición religiosa del hinduismo, entre los que destacan sus estudios monográficos sobre Shiva y Vishnu, complementarios de este dedicado a Ganesha, así como Shakti, las diosas del hinduismo, centrado en sus deidades femeninas.

Con sus 14 lecciones sobre filosofía yogui y ocultismo oriental Yogi Ramacharaka puso los cimientos de la gran obra que construyo a lo largo de toda su vida. La voz que resuena en estas páginas es la de un maestro que se dirige directamente a su discípulo, el lector, para ofrecerle una luminosa iniciación al conocimiento esotérico, mostrándole el modo de conocerse a si mismo y descubrir el sentido de su existencia. Aquí se explican de manera clara cuestiones cruciales y complejas, como la constitución septenaria del ser humano, las leyes que rigen la vida antes y después de la muerte o la ley del karma. Autentica travesía al corazón del orientalismo, este ensayo supuso una revolución en Occidente, convirtiéndose en una obra de referencia que influyo de modo profundo en nuestra visión del mundo.

Empieza simplemente con probarlo: ¿cómo funciona el yoga? Con la selección de ejercicios presentados en este libro podrás empezar enseguida y disfrutar de sus efectos.

- Paso a paso: a lo largo de tres «lecciones» descubrirás la variedad del yoga.

- Instrucciones esenciales: descripciones breves y significativas en texto e imágenes ¡para que te diviertas!

- Súper-práctico: tu rutina diaria con las series de ejercicios de yoga

El Laghu Vâkya Vritti o "Breve exposición de sentencias védicas" es un tratado preliminar (Prakaranagranta) de la Filosofía Vedânta Advaita, escrito por el Gran Maestro hindú Sri Sankaracharya (788-820 dC). 

Este libro trata específicamente acerca de la afirmación védica que nos dice que el ser humano es esencialmente Uno con Dios. A partir de ello nos guía por un sendero de auto-develamiento, el cual se halla basado en la práctica de la meditación y otras disciplinas espirituales, las cuales -cuando son seguidas con devoción bajo la guía de un Maestro Espiritual calificado- son medios insustituibles para la purificación de nuestro corazón y el acercamiento a Dios.

Hallarás en esta obra monumental de doce volúmenes narraciones de guerras, batallas, vidas de hombres hipócritas, malvados, y por cierto, hallarás también vidas de santos, de maestros... en resumen, desfilará ante los ojos de tu alma gran variedad de personajes, desde los malvados hasta los santos y los Dioses. 

El Gran Sabio Vedavyasa, que recibió en su corazón la Gracia de la Sabiduría, hizo que el universo se mostrara en todas sus coloraturas frente al lector para que éste supiera cuán desdichado es el fruto del error y cuán benemérito el de las rectas acciones. 

El Mahâbhârata es uno de los Textos Sagrados más importantes de la India. Es un Libro de Filosofía Mística y Religión que conduce al Alma Humana hacia su reunificación con Dios, el cual es la Esencia más íntima de todos los seres. Él es un Libro de Templos y Monasterios, ya que Dios Mismo habita en Sus páginas. Por ello, cuando leas el Mahâbhârata debes hacerlo con un pleno sentimiento devocional, siendo consciente de que te hallas realizando en verdad una meditación en Dios. No debes olvidar que la mente serena y el corazón despierto a lo Divino deben ser tu infaltable compañero durnate la lectura del Sagrado Mahâbhârata.

Que Dios, Nuestro Señor, te guíe en todo momento.

Mahabharata. Tomo III

Mahabharata- Tomo II

Los grandes sabios y genios como Einstein, con sus métodos empíricos de investigación, no podrán llegar nunca a desvelar el enigma de la manifestación cósmica. Conocemos la Verdad por la Verdad, lo pequeño por lo grande y no a la inversa. La Conciencia infinita se conoce a sí misma por el hecho de ser Conciencia infinita. Poco a poco debemos llegar a este nivel y realizar la vivencia de esa maravilla intemporal e inespacial: lo Infinito. Entonces, la Divinidad suprema, a través de su perfecta sabiduría, se convertirá en la única Realidad viviente en nuestra vida cotidiana.

Pregunta:¿Qué opina usted sobre la situación mundial? ¿En qué terminará todo esto?Swami Omkarananda:Hay una cosa que podemos hacer: No ocuparnos del futuro del mundo, sino del presente inmediato.Podemos influir sobre nuestro futuro dedicándonos ahora a cosas espirituales, estudiando filosofía y textos espirituales,manteniendo buenos pensamientos y sentimientos, y haciendo el bien. Todo lo que pensamos, sentimos y hacemos influyeen nuestra vida futura.Todos aquéllos que tienen fe en Dios, que aman a Dios, que siguen el buen camino, están protegidos aunque el mundo entero sea destruido. El Arca de Noé ya está preparada para ellos. Los que aman a Dios no perecerán nunca. Para ellos no existe ningún motivo de temor.

Si contemplamos el mundo desde el punto de vista de la experiencia divina, el universo en su totalidad nos aparece como Dios mismo, como una forma de manifestación de lo Infinito. Pero si miramos nuestro universo con los ojos del cuerpo físico, entonces no es más que una estructura material llena de limitaciones, existente dentro de unos límites estrechos. Pero desde el punto de vista de Dios, es decir, contemplado desde la dimensión del supremo Conocimiento, el ser humano como forma, tal como lo perciben los sentidos corporales, desaparece y en su lugar aparece la Divinidad misma. Por todas partes existe sólo la única Realidad, el único ámbito, la única absoluta Conciencia, el único Ser en todos sus aspectos, irradiándolo todo; este Ser es todocreador, absolutamente perfecto en todos los detalles.

El hombre vive aquí en la tierra para alcanzar un estado de conciencia que podemos denominar Dios, un estado de conciencia que es vida eterna, paz perfecta, gozo y el objetivo final de la evolución. Si encauzamos toda nuestra vida hacia Dios, si nuevos valores determinan nuestras acciones, si adoptamos una visión espiritual, y si sentimos profunda adoración por las riquezas inexhaustibles de Dios, por las maravillas de la Conciencia infinita, entonces nuestra vida podrá encontrar la verdadera y auténtica plenitud; entonces podrá preservarse la integridad de nuestro ser y permaneceremos inafectados por las circunstancias y acontecimientos exteriores, entonces nuestra vida será una bendición para toda la humanidad y una vía hacia nuestro propio perfeccionamiento espiritual.