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Ediciones Librería Argentina

La puesta en movimiento de la rueda del Dharma constituye el mayor logro posible para cualquier ser humano que adquiere su máximo potencial interior, es decir, la Budeidad o plena maduración del voto Bodhiçitta.

Tras alcanzar la Plena Iluminación, el Buda Gotama, el cuarto de nuestra Era, giró la rueda del Dharma en Sarnath, cerca de la ciudad de Varanasi (India), ante los cinco ascetas con los que había compartido seis años de severa austeridad, los únicos que podían comprender la magnitud de sus enseñanzas. Así pues, tras escuchar el discurso de las Cuatro Nobles Verdades, estos cinco discípulos aventajados alcanzaron la Iluminación, dando así origen a la fundación de la Noble Sangha.

Este Manual de Introducción a la Meditación representa un mero destello de las enseñanzas impartidas por el mismo Buda para el progreso del Ser interno. Las instrucciones en él contenidas constituyen una herramienta imprescindible para equilibrar los distintos temperamentos, conduciendo a través de la práctica constante de diversos ejercicios meditativos al adiestramiento de la mente para el logro de la tranquilidad. De esta forma, el practicante comprometido puede llegar a adquirir el grado suficiente de claridad y agudeza mental que le permita obtener un vislumbre de su verdadero Ser.

El Saya Kunsal Kassapa nació en 1968 como Joan Martínez Montsant, en la localidad de Granollers (Barcelona). Con inclinación hacia la sanación desde una temprana edad, trabajó como guía de montaña en los Pirineos antes de partir hacia Irlanda en 1994, donde pasó 18 meses recorriendo a pie el país y donde renunció a lo material.
En 1996 fue ordenado monje de la escuela Vajrayana en el Monasterio de Samye Ling, en Escocia, desde donde al cabo de tres años marchó a Myanmar (Birmania), donde fue ordenado de nuevo, esta vez como monje de la escuela Theravada. El Saya Kunsal Kassapa ha residido en Birmania durante siete años, antes de partir hacia la India, donde en 2008 dejó la vida monástica y emprendió la fundación de la Asociación Trikaya.
En 2010 se trasladó a España, donde reside en la actualidad y donde imparte enseñanzas a través de seminarios, conferencias y diversos cursos. En 2011 emprendió la apertura del Centro Nagama en Évora (Portugal) y del Centro Nagama en San Lorenzo de El Escorial (Madrid).
Entre sus preceptores se hallan los Maestros Tibetanos Dr. Akong Tulku Rinpoche, Su Eminencia XII Tai Situpa Rinpoche, Su Santidad el XVII Karmapa Ogyen Trinley Dorje y los conocidos Maestros Birmanos Dr. Rewata Dhamma y el Sayadaw Sanathar.
El Saya Kunsal Kassapa ha sido uno de los principales coordinadores del Monasterio Aungtawmu en la localidad de Mebegon (Myanmar). Habla con fluidez castellano, inglés y birmano y ha construido y reconstruido algunos monasterios, además de participar en el restablecimiento de treinta Stupas y trabajar con Occidentales en Myanmar, Tailandia, la India, Portugal y España, ayudándoles a establecer Centros del dharma. También es autor de la obra “Los Prodigios de los Yoguis de Birmania” y sigue trabajando incesantemente para promover proyectos humanitarios y el diálogo ecuménico entre distintas religiones

Para unos, la muerte es la interrupción de todo lo que la naturaleza ha hecho hasta aquel momento. La inteligencia, el sentimiento, los afectos, todo desaparece repentinamente y el cuerpo se convierte de nuevo en hierba, mineral o humo, según el caso.

Para otros, la Muerte es la liberación. El Alma, hecha luz, se desprende del cadáver y se eleva hacia el cielo, rodeada de ángeles y de espíritus gloriosos.

El ser que acaba de morir sigue las leyes inmutables fijadas por la naturaleza y prosigue su evolución sin que sus creencias personales deban intervenir.

Si, tal como nosotros mismos lo creemos firmemente, algo de nosotros subsiste en otro plano, es algo que, tarde o temprano, todos llegaremos a constatar.

Entonces, ¿para qué discutimos de antemano?

GÉRARD ANACLET VINCENT ENCAUSSE, también conocido como ?Papus?, fue un médico francés nacido en La Coruña, hijo de padre francés, el químico Louis Encausse, y de madre española, Irene Pérez.
Inició sus estudios en la Facultad de Medicina de París, pasando las tardes en las Biblioteca Nacional de París, o en la Biblioteca del Arsenal, estudiando a los autores clásicos de la alquimia y de la cábala y se hizo miembro de la rama francesa de la Sociedad Teosófica. Se doctoró en Medicina con una tesis sobre Anatomía Filosófica y abrió una próspera clínica en la rue Rodin.
Más tarde creó los ?Grupos independientes de estudios esotéricos?, las primeras Logias Martinistas y la ?Facultad de Ciencias herméticas?. Fue nombrado Oficial de la Academia y Oficial de Instrucción Pública.
Recorrió varios países de Europa estudiando todo tipo de medicina, la oficial y la de los curanderos, aprendiendo procedimientos desconocidos para la medicina oficial. En muchas ocasiones, para efectuar el diagnóstico, observaba en primer lugar el cuerpo astral del enfermo.
Luchó constantemente contra el materialismo y el ateísmo, divulgando la espiritualidad.

La vida, en todas sus actividades, dondequiera que ella se manifieste, es DIOS EN ACCIÓN y es por la falta de conocimientos en la forma de aplicar el pensamiento-sentimiento, que los humanos están siempre interrumpiéndole el paso a la Esencia de Vida. De no ser por esa razón, la Vida expresaría su perfección con toda naturalidad y en todas partes.

Cuanto más estudies y medites el contenido de este libro, más protegido y más elevado serás.

La tendencia natural de la Vida es Amor, Paz, Belleza, Armonía y Opulencia. A ella le es indiferente quien la use y continuamente está surgiendo para manifestar de más en más su perfección, y siempre con ese impulso vivificador que le es inherente.

Conociendo que Dios es el poder de pensar, sabéis que tenéis dentro el poder de corregiros y debéis poneros manos a la obra.

En el camino tienes que estar en acción consciente todo el tiempo. Habrá quienes piensen que esto significa temor, pero no es así; por el contrario, es el reconocimiento del Poder Protector Omnipresente. Dios todo lo ve y todo lo conoce. Él mira hacia adelante y evitará contactos indeseables. Cuando tú digas: ?Dios está manejando este vehículo? la vista divina va delante mirando calles y kilómetros, y vendrá el impulso de salir a vías libres de interrupciones de tráfico. Nuestro paso será sin obstrucción de ninguna clase porque es Dios quien está manejando el vehículo.

El Conde de Saint Germain, como personaje histórico, fue un personaje enigmático: aventurero, cortesano, inventor, alquimista y como músico fue pianista, violinista y compositor aficionado, que actualmente es un referente dentro de la escuela de la ?Metafísica?.
Era un hombre muy educado, elegante y noble, que se desenvolvía en altos círculos sociales. Poseía amplios conocimientos sobre ciencias, medicina, química, política, artes, música, poesía y pintura. Decía ser iniciado en la Soberana Orden de los Caballeros de Malta. Escribió su historia en La Santísima Trinosofía.
Su nombre en francés proviene del latín: Sanctus Germanus, que significa ?Santo Hermano?.
Se habla de él, en 1740, como asistente habitual de los eventos más selectos de Viena y en Francia en 1758, como alquimista. En Holanda, con el nombre de Conde de Surmount, hizo una gran fortuna. Tuvo varios nombres: Marqués de Montferrat, Marqués de Aymar, Conde de Belmar, Conde de Soltikov, Conde Wendome, Conde de Monte Cristo y Conde de Saint Germain, Caballero de Schoening, Monsieur Surmont, Zanonni y Príncipe Rackoczy.

En el Castillo de Eckenförde, del Príncipe Carlos de Hesse-Cassel, su último mecenas, hay una inscripción que dice: ?Quien que se hacía llamar Conde de Saint Germain, ha sido enterrado en esta iglesia?. También se cuenta que se enterró su cadáver en Prusia.

El transcriptor de la obra, Guy Warren Ballard ó ?Godfre Ray King? nació en 1878 en Newton en el Estado de Kansas en los Estados Unidos de Norte América y murió en 1939. Ha sido uno de los Mensajeros de los Maestros Ascendidos de la Gran Hermandad Blanca durante los años treinta, junto a su esposa Edna Wheeler Ballard ó ?Loto Ballard?. Por su intercesión se escribieron: las Pláticas Del Yo Soy que se conocen como El Libro de Oro de Saint Germain; La Mágica Presencia, Misterios Develados y Luz de los Maestros Ascendidos.
En los últimos años de su vida, realizó más de veinte mil curaciones instantáneas.

En toda la superficie del planeta, desde el Polo Norte hasta el Polo Sur, desde los helados golfos de los países nórdicos hasta las tórridas llanuras de la India meridional y del corazón de América, desde Grecia hasta Caldea; el Fuego Solar ha sido adorado como símbolo del Poder Divino creador del Amor y de la Vida.

La unión del Sol (el elemento masculino) con la tierra y el agua (la materia-elemento femenino) se ha conmemorado en los templos esparcidos por el Universo entero.

Aunque no se pueda recurrir al testimonio de la historia, es un hecho histórico -pues una gran cantidad de hechos relatados por los escritores de la antigüedad vienen a corroborarlo- que el ritual de la Iglesia y de la Francmasonería surgieron de la misma fuente y se desarrollaron paralelamente. En sus orígenes, la Masonería fue un gnosticismo arcaico o cristianismo primitivo y el ritual de la Iglesia era y es el de un simple y puro paganismo exotérico remodelado, ya que no podemos decir reformado.

La Masonería, a pesar de sus innovaciones y accesorios modernos (particularmente la introducción del espíritu bíblico), hace el bien en los planos físico y moral. Es una verdadera ecclesía en el sentido de unión fraternal y de ayuda mutua; era la única ?religión? del mundo, si consideramos que esta palabra se deriva del verbo ?religare? (unir), puesto que une a todos los hombres que pertenecen a ella como si fueran ?hermanos?, sin hacer distinción de razas ni de creencias.

Sí; hubo un tiempo en que la Iglesia y la Francmasonería fueron una, fue en los siglos de intensa reacción moral; período de transición, época de lucha en la que el pensamiento era denso como una pesadilla. Así que, cuando la creación de nuevos ideales condujo al derribo aparente de los viejos templos y a la destrucción de los antiguos ídolos, la cosa terminó reconstruyendo estos templos con ayuda de los antiguos materiales y erigiendo los mismos ídolos con nombres nuevos.

H. P. Blavatsky


HELENA PETROVNA BLAVATSKY, nació en Ucrania, en 1831 y murió en Londres en 1891. Su padre fue un Coronel del Ejéricot ruso, perteneciente a una familia noble de Alemania y su madre descendía de los príncipes Dolgoruky. Siendo aún una niña, debido a sus facultades de clarividencia, era consultada por la nobleza y por la policía para resolver delitos. Fue también una pianista de talento y tocó en Londres. Se casó muy joven, a los diecisiete años, con el general Blavatsky, mucho mayor que ella; pero a los tres meses huyó del castillo de su marido y se refugió en Constantinopla. Más tarde viajaría a Egipto con una amiga rusa, donde recibió sus primeras nociones de magia y viajó por Turquía, Grecia, Egipto y Francia. Durante su vida, dio siete veces la vuelta al mundo y estudió siete años con los mahatmas hindúes.
En 1851 en Londres, se encontró con un rajputa de la India, en el que identificó al que en sus visiones infantiles era su protector y lo reconoció como su ?Maestro?, quien le confió el encargo de fundar una sociedad para la difusión de la doctrina teosófica.
Algunos de sus viajes fueron: en 1852 Canadá; New Orleans, México, Sud América, las Indias Orientales, Ceilán y la India. En 1853 intentó llegar al Tíbet. En 1854 Estados Unidos y cruzó las montañas Rocosas y Sud América. En 1855 Japón, recorrió la India, Kachemira, Ladak, zonas del Tíbet y Borneo, regrasando a Europa por Java en 1858 y estableciéndose en Francia y Alemania.
En 1860 Rusia y recorre el Cáucaso. Desde este año, hasta el año 1865, experimenta fuertes crisis, entra en contacto con el espiritismo y desarrolla el control de sus poderes ocultos. Entre 1866 y 1867, recorre los Balcanes, Egipto, Siria e Italia. En 1868 India y Tíbet con su Maestro y en 1871 Egipto, Siria, Palestina y Líbano, regresando en 1872 a Odesa. En 1873 Europa del Este y París y poco después, siguiendo órdenes de su Maestro Nueva York.
En 1874 conoce al coronel H. S. Olcott en Vermont y ambos fundan, junto a otras personalidades, la ?Sociedad Teosófica?. En 1877 publica su primera gran obra, ?Isis Sin Velo? y luego viaja a la India junto a Olcott, siendo ya ciudadana de los Estados Unidos y se queda a vivir en Bombay. Durante este año publica: ?Gemas de Oriente?, ?Por las grutas y selvas del Indostán? y ?El país de las montañas azules?. en 1879 crea su primera revista, ?El Teósofo?.
Se hace budista en 1881, junto a Olcott, tras un largo recorrido por Birmania. En 1882, la sede de la sociedad Teosófica se transfiere a Adyar, Madrás, India. En 1884 regresa a Europa, acompañada de Olcott y de otras personalidades. Visita Niza y se instala en París, donde trabaja en ?La doctrina Secreta?. Desde allí, visita Londres y Alemania y regresa a Adyar, India. Entre 1885 y 1887, escribe gran parte de La Doctrina Secreta. En 1887 se va a vivir a Londres y crea su segunda revista: ?Lucifer?. En 1888, publica ?La doctrina secreta? y funda la Escuela Esotérica. En 1889, publica ?La llave de la Teosofía? y ?La voz del Silencio?. En 1890 crea la sede europea de la Sociedad Teosófica, en la 19 Avenue Road de Londres, ciudad en la que muere en 1891. En 1892, tras su muerte se publica ?El Glosario teosófico?.

Desde que Wilkins tradujo en 1785 el Bhagavad Gita o “Canto del Señor”, que es una parte del Mahabharata, quedaron sorprendidos los literatos europeos por aquella revelación del nuevo mundo, por aquel inopinado descubrimiento de un nuevo y vastísimo campo en el que tenían sus originarias raíces las ciencias, artes, letras, religiones y filosofías, las civilizaciones en suma, de los países de Occidente.

Sin duda alguna que el Bhagavad Gita ha sido, es y será, en la India, la obra más leída, comentada y aplaudida de cuantas constituyen su riquísima literatura sagrada. Lo aceptan ortodoxamente y en él beben, como en una cristalina fuente de verdad, todas las escuelas y sectas religiosas, que al amparo de la nobilísima virtud de la tolerancia florecen en Oriente, cual ramas de un común tronco que con igual actividad por todas ellas distribuye su savia.

La enseñanzas comprendidas en el volumen presente, inundan de luz las cuestiones relacionadas con la doctrina buddhista, que han llenado de perplejidad a los escritores que se han ocupado de esta religión, y ofrecen por vez primera al mundo una clave práctica para el significado de casi todo el antiguo simbolismo religioso.

La doctrina secreta, que en extensión considerable tengo la oportunidad de exponer, es considerada, no sólo por sus partidarios, sino por gran número de los que nunca han esperado conocer otra cosa de ella sino saber que existe, como una mina de conocimientos, por completo dignos de fe, de los cuales todas las religiones y filosofías, han derivado lo que poseen de verdad, y con las que toda religión debe coincidir, si pretende ser un modo de expresión de la verdad.

Las concepciones cósmicas y el conocimiento de la Naturaleza, sobre las cuales no sólo descansa el Buddhismo, sino que constituyen el Buddhismo Esotérico, constituyen del mismo modo el Brahamanismo esotérico.

La doctrina o sistema, en la actualidad revelada a grandes rasgos, ha sido tan celosamente guardada hasta ahora, que ninguna clase de investigaciones literarias, aunque hubiesen escudriñado la India entera, hubieran podido dar a luz la menor partícula de las doctrinas aquí reveladas y han sido solo ahora, por fin, dadas al mundo por la libre voluntad de aquellos en cuya custodia hasta hoy han permanecido.

ALFRED PERCY SINNETT
Fue el primero en enseñar al mundo occidental, la Sabiduría Antigua acerca de Dios, la naturaleza y el hombre, en esta obra que les presentamos.
Nació en 1840 en Inglaterra y estudió en la Universidad de Londres.
Como periodista, fue editor del “Hong Kong Daily Press” en China y luego ayudante del subdirector del periódico londinense “The Globe”. Trabajó en varios periódicos de Londres, siendo el redactor principal de “The Standard” y editor de “The Pioneer”, periódico inglés de Allahabad, India.
También fue un gran estudiante de química con un laboratorio propio, un hombre de una mente abierta e inquisitiva y de una amplia gama de aficiones, con una gran capacidad para poner en orden las ideas y con inclinación hacia la ciencia.
Conoció a la Teosofía de mano del Coronel Olcott y de H. P. Blavatsky y poco después publicó “Buddhismo Esotérico”, un libro que marcó una época y que está basado en las cartas recibidas de los Mahatmas.
Desde entonces, consagró su vida a la propagación de la Teosofía.

David Henry Thoreau es el escritor norteamericano más anticonvencional, junto a Walt Whitman. Fue también filósofo y poeta y seguía la línea naturalista y trascendentalista.

Por sus ideales de libertad e individualismo, se le puede considerar como el primer anarquista estadounidense, creando una corriente que se centra en los temas medioambientales, por lo que también se le considera el primer ecologista moderno.

Durante su vida, se dedicó al estudio de la naturaleza, a meditar sobre temas filosóficos, a leer a los clásicos y a sostener conversaciones con sus vecinos. Prefirió ir a la cárcel, en la que estuvo solo una noche porque alguien le pagó la fianza, en lugar de pagar los impuestos de empadronamiento, a un gobierno que permitía la esclavitud y que estaba en guerra con México.

Plasmó estas experiencias en su obra “Desobediencia civil” y se convirtió así en el primero en exponer las ideas sobre el pacifismo y la no violencia, lo que sentaría las bases para el posterior surgimiento de la “resistencia pasiva”, método de protesta que adoptarían más adelante Mahatma Gandhi y Martin Luther King. Tolstoi también se declaró influenciado por su obra.

Fue también el primer defensor de las minorías indias y de las causas perdidas, del derecho a la pereza de los hombres y de los momentos de ocio dignos, fuera de lo convencional y de la hipocresía social. Un revolucionario en constante ejercicio de su función.

Aquí les presentamos una selección de algunas de sus obras más destacadas, que le hacen digno representante del título de primer ecologista, primer facifista y primer activista de la resistencia pasiva, de la época moderna.

“Vivo en el presente. Para mí, el pasado no es más que un recuerdo y el futuro algo que vendrá. Amo el vivir”.
David Henry Thoreau


DAVID HENRY THOREAU, fue un escritor, filósofo y poeta estadounidense, de la línea naturalista y trascendentalista. Por sus ideales de libertad e individualismo, puede considerársele como el primer anarquista estadounidense, creando una corriente que se centra en los temas medioambientales, por lo que también se le considera el primer ecologista moderno.
Nació dentro de una familia de comerciantes y estudió en la Universidad de Harvard. Trabajó como fabricante de lápices, profesor en su propia ecuela y como agrimensor, y también como jardinero mientras vivía en la casa del filósofo Ralph Waldo Emerson.
Durante un tiempo vivió solo en una cabaña en mitad del campo a las orillas del lago Walden Pond y luego regresó de nuevo a la casa de Emerson, hasta que finalmente, se fue a vivir a Concord, su tierra natal junto a sus padres y su hermana. En su obra “Walden”, relata su estancia en el bosque. Aún hoy se reconoce su labor y prestigio en las ciencias naturales.
Actualmente se le considera un personaje histórico de los EE.UU. y en el “Panteón de los Héroes Norteamericanos” de la Universidad de New York, figura su imagen junto a la de los presidentes norteamericanos.
De las obras de este autor, hemos seleccionado aquellas que a nuestro entender representan su filosofía de vida y los distintos aspectos sobre los que trató, de la forma más completa: Desobediencia civil, A pie, Una vida sin principios, El elogio de la vida salvaje y Profesión de fe.

Hoy día tenemos por una parte los escépticos, para quienes todo cuanto a la religión y a la filosofía se refiere son vanas especulaciones metafísicas; y por otra parte los creyentes rutinarios, a quienes la religión y la filosofía les parecen castillos en el aire, pero muy valiosos para beneficiar a las gentes, que si creen en Dios serán buenas por esperanza de premio o no serán malas por temor de castigo.

La ciencia de la Raja Yoga expone un método práctico para resolver esta dicotomía. Se propone en primer término proporcionarnos el medio de observar el mundo interno y su instrumento es la mente. La facultad de atención, acertadamente guiada y dirigida hacia el mundo interno, analizará la mente y descubrirá su actuación, porque las facultades mentales en su ordinario estado son como dispersos rayos de sol, mientras que cuando se concentran nos iluminan.

Toda aflicción proviene del temor y de la imposibilidad de satisfacer los deseos; pero cuando el hombre reconoce que en realidad es inmortal, ya no teme a la muerte; cuando reconoce que es esencialmente perfecto, desecha y repudia todo vano deseo, y por tanto queda libre de aflicción, y aun en esta misma vida terrena goza de completa paz.
En Occidente se le ha llamado misticismo a la Raja Yoga, y muchos de los que intentaron practicarla independientemente de los dogmatismos religiosos, murieron en la hoguera o en el tormento acusados de hechicería. Por lo tanto, la Raja Yoga no le pregunta a nadie si es deísta o ateo, cristiano o judío, budista o induísta, musulmán o jaíno. Le basta y sobra con que sea un ser humano, pues todos sin distinción de creencias tenemos el derecho y la posibilidad de escrutar en nuestro interior las verdades cuya razón no hallamos en el mundo exterior.

SWAMI VIVEKANANDA, fue el primer hindú en viajar a Occidente y quien introdujo el yoga y el vedanta en EE.UU. e Inglaterra.
Hijo de un abogado y de una mujer espiritual, estudió desde muy joven las escrituras clásicas de la India y practicó meditación. En la Facultad estudió filosofía, lógica occidental, filosofía occidental e historia europea y mundial.
Cuando conoció a Râmakrishna fue su discípulo durante cinco años, hasta que falleció y entonces con un grupo de sus principales seguidores se hizo monje, renunciando a todo y se dedicó a vivir de limosna. Viajó por la India como monje y conoció de cerca la cultura y las diversas regiones de la India y sus clases sociales.
Observó el desequilibrio de la sociedad y la tiranía de las castas y se dio cuenta de la necesidad de una renovación nacional.
Más adelante viajó a Chicago, para acudir al Parlamento Mundial de las Religiones donde dio una serie de conferencias e introdujo con éxito el yoga y el Vedanta en Occidente, dando conferencias y enseñando a cientos de estudiantes en privado y en clases gratuitas, fundando centros de Vedanta en Nueva York y Londres, y dando conferencias en las universidades más importantes, encendiendo así el interés occidental por el hinduismo. Después de cuatro años de esta actividad en Occidente, volvió a la India.
Los líderes indios más importantes del siglo XX han reconocido su influencia. Gandhi dijo que por Vivekananda “Multipliqué mi amor por mi país mil veces” y también que: “Los escritos de Swami Vivekananda no necesitan introducción de nadie. Poseen una atracción irresistible”.
Rabindranath Tagore dijo: “Si quieres conocer la India, aprende de Vivekananda. En él todo es positivo y nada negativo”.
El Día Nacional de la Juventud de la India fue instituido en su memoria el 12 de enero, día de su cumpleaños.
Sus obras han inspirado e inspiran a muchos luchadores por la libertad.

El Universo está regido por una ley, por una gran ley.

Sus manifestaciones son multiformes, pero en realidad no hay más que una ley.
Estamos familiarizados con algunas de sus manifestaciones, pero ignoramos casi totalmente algunas otras.
Se habla sabiamente de la Ley de la Gravitación, pero se ignora que esta ley es una manifestación más de otra maravillosa ley, la “Ley de la Atracción”.

Conocemos la ley que mantiene unidos los átomos de los cuales la materia está compuesta, reconocemos el poder de la ley que atrae a los cuerpos a la tierra, la que sostiene al mundo dando vueltas en el sistema solar, pero cerramos los ojos a la ley poderosa que atrae hacia nosotros las cosas que deseamos o tememos y que conforma nuestras vidas.

Cuando llegamos a percibir que el pensamiento es una fuerza, una manifestación de la energía, con el poder magnético de la atracción, comenzamos a comprender el porqué y el para qué de muchas cosas que hasta ahora estaban oscuras para nosotros.

Estamos enviando pensamientos de mayor a menor intensidad todo el tiempo y estamos cosechando los resultados de tales pensamientos.

No hay ningún estudio que recompense tanto al estudiante como el estudio del funcionamiento de esta ley poderosa del mundo del pensamiento: la Ley de la Atracción.

WILLIAM WALKER ATKINSON fue una de las figuras más importantes e influyentes del Nuevo Pensamiento. Era un empresario y abogado de éxito en los Estados Unidos, cuando el estrés y el exceso de tensión, le acercaron al desastre financiero y por eso buscó su curación y la encontró en una nueva conciencia mental y física. Siguiendo sus principios, alcanzó un perfecto estado de salud, vigor mental y recuperó la prosperidad material.
Poco después de su curación, Atkinson comenzó a escribir algunos artículos sobre las verdades que había descubierto y se convirtió en un activo promotor del movimiento como editor y autor, lo que le hizo muy popular e influyente. En su frase: “El hombre es lo que piensa que es. El pensamiento es fuerza y gracias a su poder lo que pensamos se convierte en realidad. La solución está en elegir conscientemente nuevos pensamientos; pensamientos beneficiosos y que el subconsciente los recuerde para nuestro bien”, se resume la esencia de su obra.
Este libro pertenece a la corriente de “El Nuevo Pensamiento”, que es una corriente filosófica que surgió a mediados del siglo XIX en los Estados Unidos de América. Fue conocido en sus inicios como “Ciencia Mental” y solo años más tarde recibiría el nombre de Nuevo Pensamiento “New Thought” en inglés.
Este movimiento adquirió cada vez más importancia extendiéndose por todo el mundo y produciendo grandes escritores duratne todo el siglo XX, como: Thomas Troward, William Walker Atkinson, Ralph Waldo Trine, Napoleon Hill, Emmet Fox, Joseph Murphy, Louise H. Hay, Deepak Chopra y Gary Zukav, entre otros.
El Nuevo Pensamiento no es una religión, pero proclama la necesidad de una experiencia directa con el Creador, sin necesidad de intermediarios. Su mensaje central consiste en que el pensamiento de cada persona da origen a sus experiencias y a su visión del mundo. Por este motivo el Nuevo Pensamiento concede una gran importancia a: “la actitud mental positiva”, a “la meditación” y a “los ejercicios de afirmaciones”.

La presenta obra constituye un resumen fácil y completo sobre los aspectos más importantes de la filosofía del yoga, que se encuentran apenas tratados parcialmente en diferentes libros.

Para conocer lo que aquí se plantea sería necesario leer una multitud de obras sobre varios temas tan dispares como complicados y que aquí se presentan reunidos en un solo libro, en forma de 14 lecciones correlacionadas.

Los temas fueron presentados y explicados por Baba Barata, siguiendo las enseñanzas de su maestro Ramacharaka y fueron puestos por escrito por el abogado y magnífico escritor estadounidense William Walker Atkinson, con lo que se unieron unos magníficos conocimientos a una manera excelente de escribir y de comunicar.

No se trata de una exposición sobre las técnicas empleadas en los distintos tipos de yoga, sino de una exposición de todos los aspectos filosóficos que rodean a estas técnicas y que muchas veces son obviados por los autores o apenas tratados. Se abordan así temas como el Aura Humana, la Dinámica del Pensamiento, el Magnetismo Humano, la Terapéutica o el Mundo Astral, y se recogen todos los principios filosóficos que deben acompañar a la práctica del yoga y que son de necesario conocimiento para todos sus practicantes, ya que forman parte de forma consustancial a la práctica de cualquier tipo de yoga y a su vez, son muy convenientes de conocer por cualquier persona interesada en saber algo más de lo que se enseña en Occidente y que enseguida reconocerá como algo no lejano a su persona, aún siendo occidental.

En definitiva, una obra que no le pasará desapercibida y en la que podrá acercarse a las enseñanzas orientales de la mano de un consumado guía, percibiendo finalmente que Oriente no estaba tan lejos y que conforma una unidad consustancial con Occidente.

En estos tiempos de escepticismo y materialismo, pocas personas se preocupan por conocer su verdadero Yo divino e inmortal.

Pero el conocimiento del verdadero Yo, ha sido siempre el tema central de la filosofía del Vedanta.
En sus más antiguos escritos, los Upanishads, que forman parte de las Escrituras Védicas, encontramos anhelado y ensalzado ardientemente el conocimiento del Yo, o Atma Jnana. Los grandes inspirados mencionados en los Upanishads, descubrieron y enseñaron que el conocimiento del Yo constituye la raíz de todo conocimiento científico, filosófico o religioso.

Por lo tanto, todo sincero investigador del conocimiento, del desarrollo intelectual, moral o espiritual, debe, ante todo, aprender a discernir entre espíritu y materia, alma y cuerpo, y alcanzar el omnisciente Yo divino, que es la eterna base del conocimiento.

Swami Abhedananda

SWAMI ABHEDANANDA estudió durante su niñez, sánscrito y filosofía y antes de su mayoría de edad, sintió una gran inspiración interior por aprender yoga, la cual le llevó al centro Sri Ramakrishna Paramahamsadev en Dakshineswar. Allí, Sri Ramakrishna reconoció que fuera un gran yogui en su vida anterior y dijo que éste sería su último nacimiento, accedió a enseñarle yoga y le inició con un mantram. Este toque místico del Gurú de inmediato lo llevó a un profundo Samadhi.
Después de la muerte de su Maestro, se convirtió en un monje renunciante y tomó el nombre de “Abhedananda”. Viajó descalzo durante diez años desde el Himalaya hasta Rameswaram, dependiendo totalmente de las limosnas y de los alimentos que le ofrecían, sin tocar el dinero. Llevaba como ropa sólo un taparrabos en su cintura y siempre dependía por completo de los demás, caminando de 20 a 25 millas cada día.
En 1896 recibió la llamada de Swami Vivekananda para que le ayudase en su tarea de dar a conocer el Vedanta en Inglaterra y se embarcó hacia Londres en agosto de 1896. En Inglaterra, conoció a los profesores Max Müller y Paul Deussen, y también a los filósofos de renombre de la época. A petición de Swami Vivekananda, Swami Abhedananda viajó a EE.UU., a la edad de 31 años, para hacerse cargo de la Sociedad Vedanta de la ciudad de Nueva York, donde dio noventa conferencias públicas en seis meses y donde conoció al famoso filósofo norteamericano William James.
Durante sus 25 años de ministerio espiritual en Occidente cruzó el Pacífico diecisiete veces, hasta que finalmente volvió a la India en noviembre de 1921. Visitó Honolulu, Japón, Shangai, Hong Kong, Cantón, Manila, Singapur, Kuala Lumpur y Malasia.

Antes que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar.
Antes que el oído pueda oír, tiene que haber perdido la sensibilidad.
Antes que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido la posibilidad de herir.
Antes que el alma pueda erguirse en presencia de los Maestros es necesario que los pies se hayan lavado en sangre del corazón.

El Tao Te King, (El libro del camino y de la vida) es el primer documento escrito que trata de sintetizar la que posteriormente ha sido denominada: “Filosofía Taoista”, a la cual ha otorgado su nombre. A través de 81 versos, nos revela el funcionamiento de una serie de leyes universales que rigen toda la vida manifestada en el universo y en la tierra, que afectan al ser humano y a todo lo que le acompaña. El conocimiento humano puede tener conciencia tan solo de una pequeña parte de la manifestación de estas leyes universales y es precisamente a través de la herramienta de la filosofía taoista, por la que se obtiene una visión muy cercana de su funcionamiento.

Defiende los valores de: la suavidad, la flexibilidad, la adaptabilidad y la perduración; frente a la dureza, la fortaleza, lo inflexible y lo que muere.

De gran utilidad para aquellas personas que tengan que dirigir un país, una empresa o una familia y lo quieran hacen con sabiduría y eficacia.
Un tratado sobre el arte de dirigir y el arte de vivir.

El embarazo y el nacimiento de un hijo, son uno de los periodos más vitales de la mujer. Es quizá por ello, que resulta imprescindible que la preparación de ambos comience desde el primer instante y no sólo tras el alumbramiento, donde llevaríamos nueve meses de retraso.

Como futura madre, debes cuidarte en extremo para que tu bebé crezca sano y para tener las menos molestias posibles durante tu embarazo. El yoga va a conservar la elasticidad de tu cuerpo y a disminuir los problemas de hinchazón, estrías y los dolores de espalda y de piernas, por lo que es beneficiosa su práctica diaria.

El yoga antenatal proporciona directamente los siguientes beneficios:

• Conserva la flexibilidad corporal y mantiene la agilidad muscular, reforzando la postura.
• Ayuda a un parto normal y una rápida reconstrucción corporal.
• Ayuda al control de la respiración, convirtiéndola en una eficaz herramienta durante las contracciones.
• Fortalece la columna vertebral, básica para evitar problemas de espalda durante el periodo de lactancia.
• Disminuye la hinchazón de piernas y tobillos.
• Mantiene sosegada a la mente, evita la ansiedad, estimula el sueño y reduce el estrés y el cansancio.

A veces te sentirás cansada y harta de todo. Es en ese momento cuando más lo vas a necesitar y cuando vas a tener que sacar fuerzas de flaqueza. Poco a poco descubrirás que frente al ruido feriante de la vida, el yoga te ofrece un oasis.

Todo ello va a incidir directamente en el control del parto, el momento más crucial del embarazo y el primer capítulo del nuevo ser que caminará entre nosotros gracias a un acto de amor.

Quizás sería bueno en mi descargo, el explicar que el objeto de los artículos publicados en este libro no ha sido el de hacer un tratado filosófico, ni que tampoco este libro ha sido abordado desde un punto de vista académico.
Pero como he sido educado en una familia donde los textos de los Upanishads se utilizan en el culto diario, y he tenido ante mí el ejemplo de mi padre, que vivió su larga vida en la más íntima comunión con Dios, pero sin olvidar sus deberes para con el mundo, y de poner un vivo interés en todos los asuntos del sufrimiento humano sin ninguna excepción; en estos ensayos, se puede esperar, que los lectores occidentales tengan la oportunidad de entrar en contacto con el antiguo espíritu de la India tal y como se revela en los textos sagrados y como se manifiesta en la vida de hoy.
Todas las grandes formas de expresión del hombre tienen que ser evaluadas, no por su letra, sino por su espíritu, espíritu que permanece inmutable a lo largo de la Historia.
El significado de las palabras vivas que salen de las experiencias de los grandes corazones nunca puede ser explicado del todo por ningún sistema de interpretación lógica. Tienen que ser infinitamente explicadas por los comentarios de las vidas individuales y adquieren un misterio añadido en cada nueva revelación.
Para mí los versos de los Upanishads y las enseñanzas de Buda, cual emanaciones que son del espíritu, están por lo tanto dotadas de vitalidad para un crecimiento sin límites.

RABINDRANATH TAGORE, fue un escritor y filósofo indio, que trató de mejorar las relaciones entre Occidente y la India.
Nacido dentro de una rica familia india, vivió su infancia y juventud en un ambiente cultural privilegiado, pero siempre se preocupó por los más desfavorecidos de la sociedad.
Escribió su primer poema a los 8 años y a los 17 publicó su primer libro. A esa edad viajó a Inglaterra para estudiar Derecho en la University College de Londres, pero pronto abandonó estos estudios para regresar a su país.
Fue autor de narrativa, poesía, teatro y ensayos, escritos por lo general en lengua bengalí, que él mismo traducía al inglés. Una literatura impregnada de religiosidad, amor por la naturaleza y la tierra, con una fina sensibilidad para entender el alma infantil y con una inspiración religiosa por encima de cualquier credo, donde la observancia de la ley suprema del amor era su pilar.
Fundó en su propiedad bengalí la escuela Santiniketan, para la enseñanza de filosofías orientales y occidentales, que más tarde se convertiría en la Universidad Internacional VisvaBharati.

Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913 y en 1915 fue nombrado caballero por el rey Jorge V, título al que renunció tras la matanza de Amritsar en 1919, en la que las tropas británicas mataron a 400 manifestantes indios.
Recorrió el mundo dando conferencias, viajando por Inglaterra, Japón, Estados Unidos, Perú, Argentina y por el sudeste asiático.
En 1929 se inició en la pintura, de la que hizo varias exposiciones entre ellas una en París, y a la que dedicó los últimos años de su vida.

La primera parte de esta obra, titulada Doctrina, contiene el examen comparado de las diversas creencias sobre el cielo y el infierno, los ángels y los demonios, las penas y las recompensas futuras. El dogma de las penas eternas se trata de un modo especial y se refuta con argumentos sacados de las leyes de la misma Naturaleza, que no sólo demuestran la parte ilógica, repetida cien veces, sino la imposibilidad material. Con las penas eternas caen, naturalmente, las consecuencias que se creería poder sacar de aquéllas.

La segunda parte encierra numerosos ejemplos en apoyo de la teoría, o mejor dicho, que han servido para establecer la teoría. Tienen su autoridad en la diversidad de los tiempos y lugares en donde se obtuvieron, porque si dimanasen de un solo origen, podrían considerarse como producto de una misma influencia. La tienen, además, en su concordancia con aquello que se obtiene todos los días, por todas partes en donde se ocupan de las manifestaciones espiritistas bajo el prisma formal y filosófico.

El Libro de los Espíritus contiene las bases fundamentales del Espiritismo. Es la piedra angular de edificio, encierra todos los principios de la doctrina, hasta los que deben coronar la obra. Pero era preciso que le diéramos su desarrollo, deduciendo todas sus consecuencias y sus aplicaciones a medida que se desenvolvieran por la enseñanza complementaria de los espíritus y por nuevas observaciones. Esto es lo que hicimos en El Libro de los Médiums y en El Evangelio según el Espiritismo, desde puntos de vista especiales. Esto mismo es lo que hacemos ahora en esta obra desde otro punto de vista, y lo que haremos sucesivamente en las que nos falta publicar, las cuales vendrán a su tiempo.

Con El Cielo y el Infierno se dirige al blanco de ciertas cuestiones. Pero no debía venir más pronto. Si consideramos la época en que ha venido el Espiritismo, conoceremos sin mucho trabajo que ha llegado oportunamente. Ni demasiado tarde ni demasiado pronto. Más pronto hubiera abortado, porque no siendo muchas las simpatías, hubiera sucumbido bajo los golpes de sus adversarios. Más tarde, le hubiera faltado la ocasión favorable pra manifestarse, las ideas pudieran haber tomado otro curso, del cual hubiera sido difícil desviarlas.

Era preciso dejar a las ideas viejas el tiempo necesario para que se gastaran probando su insuficiencia, antes de aparecer otras nuevas.

Las guerras de los judíos, recoge la historia del antiguo Israel, desde que Jerusalem fue conquistada por Antíoco (164 a. de C.), hasta el final de la primera guerra judeo-romana (73 d. de C.).

Aunque fue originalmente escrita en arameo, idioma materno del autor, esta copia se perdió y la que presentamos es la escrita en griego, bajo la supervisión del autor y traducida al castellano por Juan Martín Cordero.

Los seis libros que la componen incluyen:

Libro I: Desde los Macabeos hasta la muerte de Herodes el Grande.
Libro II: Desde la muerte de Herodes el Grande, hasta el año 66 en que comenzó la primera guerra judeo-romana.
Libro III: Relata la primera guerra en Galilea, hasta el triunfo de Vespasiano y su propia derrota.
Libro IV: Cuenta las actividades de los romanos en Galilea, hasta que Vespasiano es declarado Emperador.
Libro V: Trata del asedio a Jerusalem.
Libro VI: De la destrucción del Templo de Salomón.

(En algunas ediciones se habla de un libro VII, el cual no se incluye en esta obra, ya que se le considera un añadido posterior y de escaso valor y rigor histórico).

FLAVIO JOSEFO
Fue un historiador judío fariseo, perteneciente a una familia de sacerdotes, cuyo nombre originario era Yosef bar Mattityahu. Nació en el año 37 d.C., en Jerusalén y murió sobre el 101.
Como miembro de una distinguida familia de sacerdotes, recibió una exquisita educación, que unidas a su capacidad de memoria y de juicio le hicieron destacar desde joven.
En el año 64 viajó a Roma para conseguir la liberación de unos sacerdotes judíos amigos suyos y quedó deslumbrado por la vida cortesana romana.
Cuando en el 66 regrea a Jerusalem, estalló la revuelta de los judíos contra Roma, tomó partido por su pueblo y fue elegido Comandante Jefe de Galilea. Tras un año de guerra, Vespasiano vence a los judíos y Josefo es hecho prisionero y esclavo de guerra. Debido a sus conocimientos, su vida le fue perdonada y fue tenido en consideración por Vespasiano, el cual al ser nombrado emperador lo liberó adoptando desde entonces el nombre por el que es conocido y que es el apellido de Vespasiano: Flavio.
Flavio Josefo permaneció desde entonces viviendo en la corte con los romanos, que le permitieron dedicarse a su labor de escritura. En los posteriores enfrentamientos entre los romanos y su propio pueblo trató de convencedr a los suyos de que no se sublevasen y se rindieran.
Escribió: Las guerras de los judíos, Antigüedades judías, Contra Apión y Autobiografía.

Esta nueva obra avanza un paso en el estudio de las consecuenciass y las aplicaciones del Espiritismo.

Como su título indica, tiene por objetivo el estudio de tres puntos diversamente interpretados, a saber: El génesis, los Milagros y las profecías en sus relaciones con las nuevas leyes que se deducen de la observación de los fenómenos espíritas.

Al demostrar la existencia del mundo espiritual y sus relaciones con el mundo material, el Espiritismo nos brinda la comprobación de una infinidad de fenómenos incomprensibles que son considerados, por tal motivo, inadmisibles por ciertos pensadores.

Estos fenómenos abundan en las escrituras, y en razón del desconocimiento de la ley que los gobierna, los tratadistas de ambos bandos antagónicos han girado sin cesar en el mismo círculo de ideas: unos omitiendo los descubrimientos positivos de la ciencia, y otros ignorando el principio espiritual, de modo que no han podido llegar a una solución racional y convincente.

La solución se encuentra en la acción recíproca del espíritu y la materia, y, del tal manera, se libera del carácter sobrenatural que se atribuía a la mayor parte de los fenómenos. Pero, ¿qué es más positivo: admitir los hechos como resultantes de las leyes de la Naturaleza o rechazarlos totalmente?

Su desestimación absoluta lleva a la destrucción de la base misma de todo edificio, mientras que su aceptación, aun limitada, no suprime más que lo accesorio, dejando intacta la base. Esa es la causa por la cual el Espiritismo induce a mucha gente a aceptar verdades consideradas antes meras utopías.

ALLAN KARDEC
Su verdadero nombre era Hipólito León Rivail.
Nació el 3 de octubre de 1804 en la ciudad francesa de Lyon. Comenzó sus primeros estudios en Lyon y después los completó en Yverdun (Suiza) con el célebre profesor Pestallozzi de quien muy pronto se volvió un consagrado e inteligente colaborador.
Se hizo profesor y doctor en medicina y después se instaló en París, donde fundó un instituto semejante a los de Yverdun.

En 1854 Rivail oyó hablar por primera vez de las mesas giratorias y al ser insistido por sus amigos de asistir a estas sesiones, no se recusó en ello. A partir de conocerlas, empezó a interesarse en ellas y a asistir de manera continuada a estas reuniones. En ellas, un día recibió una comunicación de un espíritu protector que decía haberlo conocido en una vida anterior, en el tiempo de los druidas, cuando vivían juntos en un pueblo galo. Este espíritu se llamaba Allan Kardec y prometió ayudarlo en una tarea mucho más importante para la que fue designado.

El primer libro que Hipólito León Rivail publicó con esfuerzo propio ante la negativa de las editoras, fue el “Libro de los Espíritu”. Éste era un volumen de 500 páginas impreso a 2 columnas, de las cuales en la de la izquierda aparecían las preguntas a los espíritus y en la de la derecha las respuestas dadas. Contenían los principios de la doctrina espiritista sobre la naturaleza de los seres del más allá, así como sus manifestaciones y relaciones con los seres humanos, las leyes morales, la vida presente y futura y hasta lo que estaba por venir en la humanidad.

Cierto día los espíritus revelaron a Kardec que le quedaban 10 años de vida y lo exhortaron a que adelantara su obra, fue así que publicó un opúsculo el que tituló: “El espiritismo en su más simple expresión”, fundó una sociedad, luego una revista espiritista y su obra cimera “El libro de los Médiums”, que se publicó en 1861. En 1864 publicó “El evangelio según el espiritismo” y finalmente, en 1868, “El Génesis, los milagros y las predicciones según el espiritismo”. En abril de 1858, sabiendo que el plazo fijado se acercaba, Kardec fundó la sociedad de estudios espiritistas y ya para entonces sus seguidores sumaban más de 30 mil.

El amor y su búsqueda es la línea central de este emocionante relato, que comienza con una historia de amor y desamor en nuestro siglo, que se desarrolla de forma paralela y vinculada a otra ocurrida en la India siglos antes entre los mismos protagonistas.